上師的特質
洛本仁波切
學習佛法，當依心的譬喻而領悟；追求心靈的解脫是唯一，所以 需要一位靈性的上師來引導，告訴我們什麼是念頭，並教導我們如何 清淨念頭。未解心的體性前，心中充滿妄念以爲是心，故唯有念頭清 淨了，心才得以自在。清淨妄念方法有很多，衆多方法之中有一個共 同點，那就是以「了解上師的本質」爲依歸。如果不了解上師的本質 ，那麼我們將無法體會他所說的與教導，也沒有辦法完全的接受金剛 乘的方便道。何爲「方便」？方便就是上師跟弟子的關系，此關系建 立在心的親密，並以直接的清淨方法，在互動上體驗本具，並由上師 直接指出我們的自性，這就是金剛乘殊勝的方便道。
索迦仁波切曾說：「談到喇嘛或者是上師的本質，我們必須記住 ，上師不是一個人而已，上師代表一切真理的持有者，並且就是由上 師將真理如實的教導我們。同時上師也包含了一切諸佛以及祖師的慈 悲，還有智慧的加持。」 頂果仁波切亦曾開示：「上師是一切加持 的根源，沒有上師，我們將無法了解甚深法門，也無法得到法的加持 。」近代偉大的聖人， 蔣揚欽智卻吉羅佐經常這樣說道：「雖然我 們的真實本來是佛，但無始以來卻被無知和迷惑所蒙蔽；即便如此， 內在佛性卻從未屈服于無知之下，反而與迷惑對抗，這就是我們內心 的上師─佛性的殊勝。」
佛說我們每一個人，乃至六道衆生都具有佛性。這才是讓我們成 佛的因，如果我們沒有具足佛性，那麼不管怎麼修都不可能成佛。彌 勒菩薩說：衆生本具如來藏，一時蓋障所染故，佛性如礦中金，一時 不顯，但金之體性不變。有人認爲，「既然我們本來就是佛，那我不 用修行，我就是佛。」邏輯上是對，但實際上卻是邪見。因爲佛具足 斷證功德，而我們卻充滿煩惱和迷惑。我們的佛性無始以來就被無明 、懷疑等各種染汙障所蔽，就好像鑽石掉到泥沼一樣，顯現不出耀人 的光澤。故衆生所具未淨佛性稱爲如來藏。
所幸每當我們即將墮入輪回的深淵，罪惡如花朵招蜂一樣時，這 個時候，佛性的特質就會一再地顯現提醒我們，不讓心繼續往下墮落 。所以說我們內心本具的佛性，從未曾屈服在迷惑之下。這也就是許 多人，不管是否曾聽聞佛法相信佛法，總能在關鍵時慈悲湧現。那怕 是作奸犯科、殺人放火的歹徒，到最後一刻也都還會發現本具慈悲， 如是慈悲也就是我們本具的佛性特質。
爲了開顯佛性，我們必須不斷修持，在修持過程中，這個內在本 具的佛性也正是我們究竟的上師。上師有二，一者爲外在上師、一者 爲內在上師。如何是外在上師呢？具有人身的上師，其言詞未必能遵 ，但己想要的，當盡一切達成。雲何爲內在上師？自性是內在上師， 衆生本具無染自性故說內在上師是自己最真實的導師。如是！內心最 真實的導師，總是會在我們最爲迷惑的時候，努力將我們拉回真實的 佛性裏。真實的佛性，從未遺棄我們，而以無盡的慈悲，毫不厭倦地 爲淨化我們的心靈，示現各種方法來引導我們，令我們能重回真實的 自性中。吾等遭遇即是。
當我們內心感受到痛苦的時候，如果我們跟著痛苦走，那就成爲 痛苦者；一旦我們認識念不真實，便可將其舍棄，不再受其左右。念 本無力，執著者念如山。當我們受苦知苦報而欲離苦時，痛苦本身就 是一種淨化；若不經驗痛苦，又如何知「苦」是什麼呢？不知即不能 舍。然而世間人卻都害怕苦「果」而不畏苦因，欲斷苦果當不造苦因 ，果方不生。故菩薩行菩薩道，知諸法體性是空，雖入輪回不執輪回 之苦，成就不淨染業成熟衆生種性。我們這一生，乃至過去世，生活 本身的痛苦其實就是我們最好的導師，只可惜衆生皆錯失。當曆盡人 間的喜怒哀樂，悲歡離合時，若能知這是戲一場，如是！自己將是自 己最好的導演。怕的是自編自導的戲，還要自己來演，若如是！我們 就將成爲永不落幕的舞臺人物，這就是輪回。
我們在日常生活中所獲得的經驗，不一定都是我們想要得到的。 譬如，我們都不喜歡痛苦而希望快樂，但是生活不可能只有樂而無苦 ，故唯有以超越的心來看待痛苦，才有辦法從痛苦之中解脫；如果一 直想要快樂，事實上痛苦將永遠如影隨形，無有解脫之際。一位具有 色身的靈性上師，雖不是內在自性上師，但卻是這位上師引導我們認 識自己內心的導師，所以說，如法上師是具有超然的能力，可以讓我 們認識自已。
由于我們過去世的誓願(或者說是願力)祈禱、加上清淨的善業 ，這都能夠讓我們這一生內在的導師，不假任何訓練而變得清明。過 去世善業積聚得越多，這一生對于某些事的看法就愈加清明。然而有 些人由于過去世業力使然、惡緣的感昭，即便他偷了別人的東西亦認 爲理所當然。這些人值得我們同情，因爲他是無知的，不曉得自已所 做是多麼愚蠢。如果我們诃責對方而引起他的鎮恨，那麼不對的是我 們不是他，因爲是我們引起他的鎮恨。故我們應該原諒並且勸勉他。 當我們每一個人內心做好准備，要接受心靈的教育。從信仰佛教開始 首要改變過去想法，爲解脫輪回的痛苦而精進，當我們內心做好這些 准備之後，具德的導師自然就會出現在弟子面前。
我的第一位啓蒙上師出現時。彼時十余年前我並不了解什麼是密 宗，但是我對密宗相當吸引與好奇，內心更是渴望，希望求得心靈上 的依靠，最重要的是痛苦的解脫。因緣成熟時得以親近一位仁波切， 並請示他：「什麼時候我的上師才會出現？」他告訴我：「當你內心 准備好的那一刻，你的上師就出現了。」當時我還不了解個中真義， 所以他的出現對我而言，等于昙花一現；直到有一天我確實找到了我 自已最需要的上師時，再度與他見面。我向他說：「您願意接受我的 皈依嗎？」他告訴我：「你的上師出現了。」從此，就步上究竟不歸 路。也許這條路是對的，但是現在不敢說它是對的。
事實上，外在上師正是內在上師的示現，或說外在的上師是內在 上師的發言人。爲什麼自已不當自已的發言人呢？因爲你跟內在上師 還沒有接觸，內在上師還沒有被發掘，所以需要一位外在上師代表內 在上師發言，指引方向。究竟來講，是自已讓自已成佛，而不是哪位 外在上師讓你成佛。如何讓自已成佛呢？必須由一位外在的上師來引 導什麼是道、什麼是佛性。經由上師的引導，加上自已努力實踐，才 能夠達到「是心是佛」最後的目標。所以說上師是教導我們如何認識 心的上師，了解究竟真理，並且恢複我們的信心及信仰力，從不認識 真實自性所産生的痛苦中解脫的無上師。不了解心的自性就像一個人 被關在暗室之中。心猶如變形蟲，無時不刻都在變化，就像你們坐在 這裏聽著我講話，眼睛看著我，但是你的心果真聽著我、看著我嗎？ 還是習慣地不自主，又在想另外一件事情呢？
故上師就是自已內在自性真理的使者。上師如一座橋，橋尚未修 築之前，住在山裏的人，永遠是不了解外面的世界。故上師就如這座 橋，讓我們跟內在佛性連接起來，所以上師就是佛的化身，令我們證 佛無染智。「依止上師」，乃成佛最直接的途徑。上師能夠讓我們明 白所不明白的，更能夠讓我們了義所明白的，我們所明白的指的是相 對的真實。一位好的上師，會不厭其煩地告訴我們什麼是佛性，一再 的用各種方法將我們的習氣清除乾淨，甚至會叫我們去做最不願意做 的事情。所以我們想要解脫，就必須完全臣服于外在上師的指導，進 而啓發我們內在上師的本質，然後內外相融，合而爲一。能無別合而 爲一時，自然了義自性的勝谛；或者說，真正了解上師的本質是什麼 。上師教導我們如何來發現自已，如何了解自已，最重要的是，如何 來超越自已。並且讓我們發現：佛不在外面，不在佛像裏面，而是在 我們自已的內心之中。所以，在我們還不能夠確定「佛就在我心中」 之前，上師就是佛的代言人。確定之後上師就是佛。
如果將上師比喻成陽光，那麼佛法就如同放大鏡，陽光透過放大 鏡點燃乾燥的木頭。至于我們是木頭還是石頭就要問自已了。如果我 們是石頭的話，那麼放大鏡再大，陽光再強都沒有辦法引燃。但各位 絕對不會是石頭，因爲我們都具足了佛性和人身，是可以成佛的。上 師的智慧心就是超越邊見的無二，如大手印的真理是絕對的無二的、 超越一切的。所以我們不應該認爲上師只不過是個吃喝拉睡，有情緒 的平凡人而已。如果作如是想，那麼珍貴的上師在我們的心中與凡夫 無異，我們將無法受到加持和教導；但對上師而言，卻一點都沒有增 損。正因如此，所以我常說度人最難度的是家人，尤其是父母親。因 于其心中，我們永遠都是父母的小孩，他們絕難接受自已的孩子就是 菩薩，所以我對父母而言只是一個平凡人。在朋友眼裏，我也永遠是 他們的朋友，他們一向的觀點和態度從未改變，認爲朋友就是朋友， 因此想度化他們也就相對地困難了。
一位上師所奉行的真理，就是啓發弟子的智慧，爲達此目標，常 行各種方便善巧。因此，上師說法，並不一定要坐在高大的法椅上， 也不一定告訴你我現在要傳法與你。事實上當我們跟上師日常生活在 一起時，上師無時不刻都是一本活字典，但是我們能夠了解多少，吸 收多少則完全看我們自已。
曾有一例：要某弟子去拔草，事實上外面已無雜草可拔。所以弟 子問道：「該拔哪裏的草？」我說：「拔大理石上面的草。」弟子說 ：「大理石上面怎麼會有草？我說：「不僅有，還很茂密」。知者知 之不知者不知。對我們來說，上師是佛的具體化現，是慈悲以及智慧 的代表，所以我們相信上師，並且將上師所教導的一切法和言教，如 實奉行，並加以體會，直到我們能夠將佛法完全融入我們心裏成爲…
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