上师的特质
洛本仁波切
学习佛法，当依心的譬喻而领悟；追求心灵的解脱是唯一，所以 需要一位灵性的上师来引导，告诉我们什么是念头，并教导我们如何 清净念头。未解心的体性前，心中充满妄念以为是心，故唯有念头清 净了，心才得以自在。清净妄念方法有很多，众多方法之中有一个共 同点，那就是以「了解上师的本质」为依归。如果不了解上师的本质 ，那么我们将无法体会他所说的与教导，也没有办法完全的接受金刚 乘的方便道。何为「方便」？方便就是上师跟弟子的关系，此关系建 立在心的亲密，并以直接的清净方法，在互动上体验本具，并由上师 直接指出我们的自性，这就是金刚乘殊胜的方便道。
索迦仁波切曾说：「谈到喇嘛或者是上师的本质，我们必须记住 ，上师不是一个人而已，上师代表一切真理的持有者，并且就是由上 师将真理如实的教导我们。同时上师也包含了一切诸佛以及祖师的慈 悲，还有智慧的加持。」 顶果仁波切亦曾开示：「上师是一切加持 的根源，没有上师，我们将无法了解甚深法门，也无法得到法的加持 。」近代伟大的圣人， 蒋扬钦智却吉罗佐经常这样说道：「虽然我 们的真实本来是佛，但无始以来却被无知和迷惑所蒙蔽；即便如此， 内在佛性却从未屈服于无知之下，反而与迷惑对抗，这就是我们内心 的上师─佛性的殊胜。」
佛说我们每一个人，乃至六道众生都具有佛性。这才是让我们成 佛的因，如果我们没有具足佛性，那么不管怎么修都不可能成佛。弥 勒菩萨说：众生本具如来藏，一时盖障所染故，佛性如矿中金，一时 不显，但金之体性不变。有人认为，「既然我们本来就是佛，那我不 用修行，我就是佛。」逻辑上是对，但实际上却是邪见。因为佛具足 断证功德，而我们却充满烦恼和迷惑。我们的佛性无始以来就被无明 、怀疑等各种染污障所蔽，就好像钻石掉到泥沼一样，显现不出耀人 的光泽。故众生所具未净佛性称为如来藏。
所幸每当我们即将堕入轮回的深渊，罪恶如花朵招蜂一样时，这 个时候，佛性的特质就会一再地显现提醒我们，不让心继续往下堕落 。所以说我们内心本具的佛性，从未曾屈服在迷惑之下。这也就是许 多人，不管是否曾听闻佛法相信佛法，总能在关键时慈悲涌现。那怕 是作奸犯科、杀人放火的歹徒，到最后一刻也都还会发现本具慈悲， 如是慈悲也就是我们本具的佛性特质。
为了开显佛性，我们必须不断修持，在修持过程中，这个内在本 具的佛性也正是我们究竟的上师。上师有二，一者为外在上师、一者 为内在上师。如何是外在上师呢？具有人身的上师，其言词未必能遵 ，但己想要的，当尽一切达成。云何为内在上师？自性是内在上师， 众生本具无染自性故说内在上师是自己最真实的导师。如是！内心最 真实的导师，总是会在我们最为迷惑的时候，努力将我们拉回真实的 佛性里。真实的佛性，从未遗弃我们，而以无尽的慈悲，毫不厌倦地 为净化我们的心灵，示现各种方法来引导我们，令我们能重回真实的 自性中。吾等遭遇即是。
当我们内心感受到痛苦的时候，如果我们跟著痛苦走，那就成为 痛苦者；一旦我们认识念不真实，便可将其舍弃，不再受其左右。念 本无力，执著者念如山。当我们受苦知苦报而欲离苦时，痛苦本身就 是一种净化；若不经验痛苦，又如何知「苦」是什么呢？不知即不能 舍。然而世间人却都害怕苦「果」而不畏苦因，欲断苦果当不造苦因 ，果方不生。故菩萨行菩萨道，知诸法体性是空，虽入轮回不执轮回 之苦，成就不净染业成熟众生种性。我们这一生，乃至过去世，生活 本身的痛苦其实就是我们最好的导师，只可惜众生皆错失。当历尽人 间的喜怒哀乐，悲欢离合时，若能知这是戏一场，如是！自己将是自 己最好的导演。怕的是自编自导的戏，还要自己来演，若如是！我们 就将成为永不落幕的舞台人物，这就是轮回。
我们在日常生活中所获得的经验，不一定都是我们想要得到的。 譬如，我们都不喜欢痛苦而希望快乐，但是生活不可能只有乐而无苦 ，故唯有以超越的心来看待痛苦，才有办法从痛苦之中解脱；如果一 直想要快乐，事实上痛苦将永远如影随形，无有解脱之际。一位具有 色身的灵性上师，虽不是内在自性上师，但却是这位上师引导我们认 识自己内心的导师，所以说，如法上师是具有超然的能力，可以让我 们认识自已。
由于我们过去世的誓愿(或者说是愿力)祈祷、加上清净的善业 ，这都能够让我们这一生内在的导师，不假任何训练而变得清明。过 去世善业积聚得越多，这一生对于某些事的看法就愈加清明。然而有 些人由于过去世业力使然、恶缘的感昭，即便他偷了别人的东西亦认 为理所当然。这些人值得我们同情，因为他是无知的，不晓得自已所 做是多么愚蠢。如果我们诃责对方而引起他的镇恨，那么不对的是我 们不是他，因为是我们引起他的镇恨。故我们应该原谅并且劝勉他。 当我们每一个人内心做好准备，要接受心灵的教育。从信仰佛教开始 首要改变过去想法，为解脱轮回的痛苦而精进，当我们内心做好这些 准备之后，具德的导师自然就会出现在弟子面前。
我的第一位启蒙上师出现时。彼时十余年前我并不了解什么是密 宗，但是我对密宗相当吸引与好奇，内心更是渴望，希望求得心灵上 的依靠，最重要的是痛苦的解脱。因缘成熟时得以亲近一位仁波切， 并请示他：「什么时候我的上师才会出现？」他告诉我：「当你内心 准备好的那一刻，你的上师就出现了。」当时我还不了解个中真义， 所以他的出现对我而言，等于昙花一现；直到有一天我确实找到了我 自已最需要的上师时，再度与他见面。我向他说：「您愿意接受我的 皈依吗？」他告诉我：「你的上师出现了。」从此，就步上究竟不归 路。也许这条路是对的，但是现在不敢说它是对的。
事实上，外在上师正是内在上师的示现，或说外在的上师是内在 上师的发言人。为什么自已不当自已的发言人呢？因为你跟内在上师 还没有接触，内在上师还没有被发掘，所以需要一位外在上师代表内 在上师发言，指引方向。究竟来讲，是自已让自已成佛，而不是哪位 外在上师让你成佛。如何让自已成佛呢？必须由一位外在的上师来引 导什么是道、什么是佛性。经由上师的引导，加上自已努力实践，才 能够达到「是心是佛」最后的目标。所以说上师是教导我们如何认识 心的上师，了解究竟真理，并且恢复我们的信心及信仰力，从不认识 真实自性所产生的痛苦中解脱的无上师。不了解心的自性就像一个人 被关在暗室之中。心犹如变形虫，无时不刻都在变化，就像你们坐在 这里听著我讲话，眼睛看著我，但是你的心果真听著我、看著我吗？ 还是习惯地不自主，又在想另外一件事情呢？
故上师就是自已内在自性真理的使者。上师如一座桥，桥尚未修 筑之前，住在山里的人，永远是不了解外面的世界。故上师就如这座 桥，让我们跟内在佛性连接起来，所以上师就是佛的化身，令我们证 佛无染智。「依止上师」，乃成佛最直接的途径。上师能够让我们明 白所不明白的，更能够让我们了义所明白的，我们所明白的指的是相 对的真实。一位好的上师，会不厌其烦地告诉我们什么是佛性，一再 的用各种方法将我们的习气清除乾净，甚至会叫我们去做最不愿意做 的事情。所以我们想要解脱，就必须完全臣服于外在上师的指导，进 而启发我们内在上师的本质，然后内外相融，合而为一。能无别合而 为一时，自然了义自性的胜谛；或者说，真正了解上师的本质是什么 。上师教导我们如何来发现自已，如何了解自已，最重要的是，如何 来超越自已。并且让我们发现：佛不在外面，不在佛像里面，而是在 我们自已的内心之中。所以，在我们还不能够确定「佛就在我心中」 之前，上师就是佛的代言人。确定之后上师就是佛。
如果将上师比喻成阳光，那么佛法就如同放大镜，阳光透过放大 镜点燃乾燥的木头。至于我们是木头还是石头就要问自已了。如果我 们是石头的话，那么放大镜再大，阳光再强都没有办法引燃。但各位 绝对不会是石头，因为我们都具足了佛性和人身，是可以成佛的。上 师的智慧心就是超越边见的无二，如大手印的真理是绝对的无二的、 超越一切的。所以我们不应该认为上师只不过是个吃喝拉睡，有情绪 的平凡人而已。如果作如是想，那么珍贵的上师在我们的心中与凡夫 无异，我们将无法受到加持和教导；但对上师而言，却一点都没有增 损。正因如此，所以我常说度人最难度的是家人，尤其是父母亲。因 于其心中，我们永远都是父母的小孩，他们绝难接受自已的孩子就是 菩萨，所以我对父母而言只是一个平凡人。在朋友眼里，我也永远是 他们的朋友，他们一向的观点和态度从未改变，认为朋友就是朋友， 因此想度化他们也就相对地困难了。
一位上师所奉行的真理，就是启发弟子的智慧，为达此目标，常 行各种方便善巧。因此，上师说法，并不一定要坐在高大的法椅上， 也不一定告诉你我现在要传法与你。事实上当我们跟上师日常生活在 一起时，上师无时不刻都是一本活字典，但是我们能够了解多少，吸 收多少则完全看我们自已。
曾有一例：要某弟子去拔草，事实上外面已无杂草可拔。所以弟 子问道：「该拔哪里的草？」我说：「拔大理石上面的草。」弟子说 ：「大理石上面怎么会有草？我说：「不仅有，还很茂密」。知者知 之不知者不知。对我们来说，上师是佛的具体化现，是慈悲以及智慧 的代表，所以我们相信上师，并且将上师所教导的一切法和言教，如 实奉行，并加以体会，直到我们能够将佛法完全融入我们心里成为…
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