..續本文上一頁相，只有離開一切凡相的時候，才能證得最高的清淨法界，清淨法界就是虛空界，也就是我們的法身或者空性。
當我們達到空性的時候，內心中日光和月光就會融爲一體變成一個*輪，在我們月輪(天目)或天輪、或日輪、或心輪上時時在轉動。它轉動的時候，自己的凡身肉體會感覺到一種暖暖的說不出來的感覺，即是法喜充滿，時時沈浸在這種感覺當中不願意走出來。但修行不能執著于這種感覺，剛開始修行都會有這種感覺，等修到一半的時候，要抛下這種感覺，法執法相全抛下，人我相也要抛下。
《藥師經》包括修行的法門、供養的儀規等等。它和《金剛經》的講法又不一樣。 “藥師”表的是個人，是東方淨琉璃世界。東方淨琉璃世界表的是佛所現證的清淨世界或者一真法界。“琉璃光”表無上菩提、現證法界的德性。“琉璃光”也是青天，是本體。
日月運行于青天。我在講《道德經》時講過：大道無情，運行日月，大道無名，常養萬物。很多時候佛經裏的話和老子的話都是能契合在一起的，真正通達的人會明白釋迦和老子是同體異化身，都是大日如來佛的化身。他倆都修成圓滿的報身走了，一個是寫完書走人，一個是講完法走人。大家真正用心從自性中去找根本，就會明白這些事情。如果光從外相上去找或聽別人說，那你就永遠站在門外，因爲屋裏的東西你沒有看見，沒有親身體驗過。
“如來”，梵文是“喝啰多也”，即咒語裏的“怛多揭多也”。金剛經所謂：“如來者，無所從來，亦無所去，諸法如義，名爲如來”。
“如來”有叁種意義：一是如來，二是如解，叁是如說。
第一，如來。“如”是一模一樣，沒有差別的叫“如”，無二無分別，遍一切處，盡未來際。菩薩修行六度萬行，上求佛道下化衆生，等到最後功德圓滿，以最高的智慧體證了究竟真理的時候，此真理就是如。證真如妙性，屬于如。
在現身說法教化衆生中的來去生滅行住坐臥等相，都是以來義攝之。所以如來者，來即非來，非來而來，沒來也沒去，又來了又去了。不于行住坐臥等中見如來，也不離行住坐臥等中見如來。真如平等不二的本性寓于一切中。
第二，如解。佛以無上智慧對世間法和出世間法的理解都能通達無礙，毫不顛倒，把如法的實相解釋的明明了了，是名如解。
第叁，如說。佛陀不但能解世間出世間的一切問題，而且解悟的都如理如法，恰到好處，你從六面去看這個問題、聽這個話的時候都是非常正確的，挑不出一點毛病，因爲是圓滿無礙的，這個叫如說。
如來、如解、如說，是佛所有的功德，但是我們翻譯經文的時候不可能把叁個意思同時翻譯出來，除非在某個特定的時期，碰上了這樣的因緣。
本願功德。是藥師佛在因地行菩薩道時，所發大願而成果德莊嚴。修行沒有大的願力，將來也就證不到清淨的果，因爲沒有願力就沒有動力，有了動力才願意修行，才願意去精進。所以說每一個在因地修行的菩薩們都要發願力！這個願力心一發的時候，種子就開始發芽。願有通願、有別願。
通願，就是上求佛道下化衆生。我們皈依的時候有個四宏誓願：“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是通願。
別願，每一個佛都有自己的願力，比如觀音有十二願，阿彌陀佛有四十八願，藥師佛有自己的十二個願，這都是別願。藥師佛的十二大願對我們人生有多麼大的影響，大家修過之後會對藥師佛生起無比的信心。
藥師佛是我們的衣食父母，缺什麼就給你什麼！藥師佛的願力非常樸實，非常實在。阿彌陀佛的願力也實在，但那是在我們往生之後，他的種種願力才開始！在我們還沒有往生以前，只想好好的活著，賺多一點的錢，娶個漂亮的太太，那你就好好聽聽藥師法門。想長的漂亮，身體苗條，找個好男朋友，那你也要好好聽聽這部《藥師經》。女人身想做男人，更要聽聽這部無上的大法，如何能滿自己的意願。
“功德”，“功”是功力，比如說我們修行布施、持戒、忍辱、坐禅，我們都要花一番功夫，功夫就代表功。“德”就是即將得到的果，修行而得到的成績，像幹活就會得到報酬一樣的，你修了這個法會得到這個法的果子，所以簡稱爲功德。
功德在某些程度上翻譯也不一樣，六祖翻譯的功德和我在講《金剛經》的功德和這部《藥師經》翻譯的功德也不一樣，所以我們要依照自己的本願來成就自己的功德，成爲本願功德。
“經”梵文是“修多羅”， “經”在某些時候視爲線，因爲古時候的書是用線穿連起來的，不管以前用樹葉還是貝殼或者竹片，把字刻在上面，用線穿連起來，這個“經”也有個貫穿意，把釋迦佛的話全貫穿起來。
佛所說的話叫經或者叫法，是究竟的真理與德性，可以讓我們永久的學習，永久的依循它去學習去修行，法也是表示恒常法則，恒常法則的意思就爲經，它是貫穿意。叁藏十二部裏說經律論，經就是佛說的話叫經。佛的弟子或高僧大德寫出來的不能叫經，叫論。有人說六祖的爲什麼叫經？六祖是彌陀再來，他的話也要叫經。別人的東西那怕達摩、龍樹寫的全都叫論，不能叫經，要不叫輸、鈔。
佛與菩薩的級別不一樣，觀音也是佛叫正法明如來，但她是過去佛，在我們娑婆世界，她只能以菩薩身份示現給我們，她不能以佛的身份示現給我們。文殊也是佛，是大日佛王，可在娑婆世界只能配合釋迦佛來宣揚佛法，所以她們的都叫論。
爲什麼我們中國的《易經》《詩經》叫經？因爲《易經》是指導如何修行與如何做人的，是貫穿天地的，所以說這個經也叫日月之經。可能有了人類就有了這個經，也是貫穿于人類的，所以說《易經》也爲經。
《詩經》也是貫穿于天和地，包括佛菩薩、天人和人之間所産生的一種文明。佛經更是貫穿于天地。佛經、詩經、易經都稱爲經，都能貫穿于天地人心。
很多人看不明白就不懂了，所以要多聽多聞。阿難是多聞，但他沒有去消化，佛涅磐後把他逼得沒有辦法了，把他聽來的東西消化掉了，成爲羅漢，由他主法起經。
經有五種意：第一種：湧泉義。意味無窮，就像泉水從地下不斷的冒出來，持久不斷的清涼感覺，心悅快樂。你感覺到看了一遍又覺得以前理解的東西不對，不是不對，是理解的面窄呀。再看第二遍第叁遍的時候，你的思維就打開了，這個叫著意味無窮，舉一反叁。
第二種：出生義。能生妙善，妙善就是我們的自性能建立萬法，妙用無窮。
第叁種：繩墨義。就是判定邪正，通過看佛經之後，你理解了宇宙的道理，明白了什麼是邪什麼是正，什麼叫外道什麼叫內道，或者說什麼叫中道。
第四種：顯示義。能闡釋正確的理論，也就是我們平常說的正知正見。
第五種：結鬘義。貫穿諸法。
所有經都具備這五種意義，外道的經就沒有。
“藥師琉璃光本願功德”是本經的別名，是所深表的理行佛法。 “如來”是一切佛的通稱，“藥師琉璃光”是本經東方佛土教主的別名，別名中藥師佛表示的是大慈悲，琉璃光顯的是佛的大智慧。經題有因果悲智。
以上就是這部經字幕的解釋。
下面就開始講正文，大家以後要想求得世間法上的順利，藥師佛的名號、咒語、經文，要多看、多讀，這樣的話就會得到大的利益。
【如是我聞：一時薄伽梵，遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大比丘衆八千人俱，菩薩摩诃薩叁萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大衆，恭敬圍繞，而爲說法。】
『如是我聞：』“如是“是指執此法者如是說，是我阿難如實聽釋迦佛這麼說的，這個我是大我，是無我的我，不是小我的我，聽聞就是阿難聽釋迦佛這麼說的，釋迦佛的話是可信的。
這個因緣是因爲阿難，佛當初要涅槃的時候，阿難從另一個地方趕了回來，看見佛在那兒躺著，他就沒有了思維，頭腦一片空白，只有悲傷。釋迦佛說，你真的修到那種地步的時候是不應該哭的，阿難因爲才到初地，很多東西還沒有斷完，所以他就忍不住哭，別人跟他說什麼話呀，他也不知道，哭得一塌糊塗的時候，天人還有他的很多師兄弟這個時候就告訴他：你不能在哭了呀，很多問題還沒有明了，你得去請問，世尊還沒有教給我們。
阿難就說世尊都要走了，根本就不知道問什麼，這個時候他的師兄弟還有天人天龍把要問的問題告訴他了。阿難這個時候才恍然大悟，是啊！我怎麼在這裏哭呀！應該趁師父沒走的時候，把該問的問題問好，這樣才能對得起衆生，也能對得起世尊。于是他就向佛請問了四個問題：
第一個問題，將來佛不在世的時候，我們以後集結經典的時候，每一部經之前應該用什麼語言開頭哪？
第二個問題，佛在世的時候，我們以佛爲師，那佛走了，我們以什麼爲師哪 ？
第叁個問題，佛住世的時候，我們所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之後，我們應該以誰而住哪？
第四個問題，那些惡性比丘，佛在世的時候都由佛親自調伏他們，如果佛走了之後，這些惡性比丘由誰來調伏哪？
于是阿難就蹒跚(pán shān)跪爬到世尊的面前，撲在世尊的腳上，雖然世尊躺在那裏，但他的腳還是露出來的，咱們可以想象一下，阿難匍匐(pú fú)著跪著爬到世尊面前，雙手抱著佛足，大哭，佛呀……您不能離開我們，我們還需要您的帶領。但佛這個時候告訴他：阿難，不能哭啊，因爲你也不是凡夫了。釋迦佛的話非常慈悲非常輕緩，這樣開導阿難，阿難擦幹了眼淚。
咱們懷念阿難請法的這個過程，也重新去找一找，看看在座的哪位是當初的羅漢或者是比丘尼，在釋迦佛臨終的時候你們在位了。如果誰這個時候內心當中生氣慈悲的心，生起一種震撼的心，那你就跟我說的這個過程就能契合上，跟釋迦佛的經文契合上。我說到這裏的時候，內心當中非常不好受。
阿難長跪合掌，向佛請問：世尊哪！我們最…
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