..續本文上一頁文或做事情的時候，一定會往深裏走。這個深就是密意，不懂密意，就不懂深淺，懂得密意就懂得深淺。
《金剛經》和《心經》是一部經，《金剛經》是《心經》的展開說，《心經》是《金剛經》的縮影說，《心經》是觀音菩薩修行法門，《金剛經》是文殊法門，展開說就是文殊法門，讓我們明白更多的智慧，進入文殊智慧海裏頭。
爲什麼說是文殊智慧海？因爲文殊在密宗、在印度最原始教派裏，他是大日如來，大日如來代表的是智慧無量，是最光明的，所以說入了大日如來法，也就是說入了文殊法門。
【何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。】知道爲什麼嗎？須菩提。一個修行的菩薩如果心中有了四相的時候，肯定就是凡夫，不是真正的菩薩。真正的菩薩是沒有我相、人相、衆生相、壽者相了。心是空空的，這個空空不是什麼都沒有，是有！是有而不生起我相、人相、衆生相、壽者相。如果生四相，就是凡夫。
沒有四個相的時候，心中也不會生起念頭，這叫無念法門、無相法門。禅宗是無念無相無住，最根本的就是兩個字：無心。有心則生四相。無心什麼相都沒有，也就是心空空之處，才能有萬法。
如果只達到空，這只能說是羅漢果位。若達到空空之處的時候，才能進入八地菩薩往上的果位，或者直接就是佛位，就看每個人的智慧，因爲智慧有大有小。
心中沒有四相、空空之處的時候，才能稱爲菩薩，才能證得涅槃之果，才能住在涅槃之果上。有些人說釋迦佛不住涅槃，不住涅槃只是相對而說，因爲他還要來來去去。爲什麼來來去去？釋迦佛本身就沒有離開過我們，老子本身就沒有離開過我們身邊，所以說叫來來去去，他不住涅槃的是報身、化身，不是他的法身。法身是住在涅槃上的，是清淨無爲的，是如如不動的。報身和化身是隨機而現、隨機而來。
有四相就不叫菩薩，無四相的人就叫菩薩。不管你是張叁，還是李四，只要你修行，哪怕你不修佛教，而是修基督的、修清真的、修瑜珈的、修道家的，只要真正做到了心中無我相、無人相、無衆生相、無壽者相的時候，就可以稱爲是菩薩。
菩薩並不一定非得說是修佛教的才可以稱爲菩薩。菩薩只是一個名詞。修行不管是修哪一門哪一派的，真的達到心空空之處的時候，沒有我、人、衆、壽相的時候，就是菩薩，因爲心中沒有煩惱了。沒有煩惱了，肯定是沒有我。首先是沒有我，才可以放下人衆壽叁個相。四相沒有了，人我是非就沒有了，長短黑白就沒有了。
【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。】爲什麼是這個樣子呢？須菩提。實無有法，發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。有法者，心中肯定是有爲法，是苦集滅道的法，或者比苦集滅道法還要低的法。比如說民間的巫術或者術數，都屬于有法，有法(有爲法)屬于小法。前面也說了，如果執著于小法，那肯定還是凡夫，是凡夫就有四個相。有四相的人，是發不起阿耨多羅叁藐叁菩提心的，根本就不會發起這種大乘的心願。
只有實無有法，就是心中真的沒有小法的那種概念，這時候才能發出無上正等正覺大乘心願、無上心願。發無上心願的人，肯定是人我等法都沒有了，心空空如也，煩惱妄想相對都沒有了。
【須菩提。于意雲何。如來于燃燈佛所。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于燃燈佛所無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言。如是如是。】須菩提啊，你是如何認爲的呢？如來于燃燈佛所，有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。這個如來是釋迦牟尼佛本人，就是我以前在燃燈佛那裏，是有法得阿耨多羅叁藐叁菩提嗎？這個“有法”包括世間法和出世間法，只有心中無法才能得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提回答說，世尊，沒有法可得。如果您真的是有法可得了，就得不到阿耨多羅叁藐叁菩提了。這個話就是，如果心中存有任何得法的心態的時候，是得不到無上正等正覺的果位的。只有心中空空的時候，發大乘心願無上心願的時候，才會得到無上正等正覺的菩提果。
須菩提接著就說，如果按照我理解佛所說的話，釋迦佛在燃燈佛那裏沒有得到一個法，哪怕一點點也沒有得到。心中沒有執著任何法，所以說才能稱無有法得。只有無有得法的心，才能真正證得無上阿耨多羅叁藐叁菩提果。
接著佛就說，就是呀，就是呀，就是深得我義，深得我義，你明白宇宙法了，或者說明白大道了。
如是如是，從另外一個角度講就是，須菩提啊，你善解我義啊！就是須菩提，明白了釋迦佛說的密意，現在已經完全了得。
【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來世。當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故燃燈佛與我授記。】這個時候，釋迦佛就對須菩提說，假如我真的有法得，我就證不了無上正等正覺的果位，正因爲我釋迦佛心中沒有執著任何法，我才能得到阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提啊，如果有得法的心態，就是說如果我釋迦佛執著于有爲與無爲的法相的時候，我就得不到阿耨多羅叁藐叁菩提，燃燈佛不會給我授記的，說我將來要做佛的。
正因爲我沒有執著任何法，是以空空之心去證得了阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，所以燃燈佛與我授記了。我真正達到了無上正等正覺的時候，燃燈佛才與我授記。這個就相當于禅宗的以心印心法門，只有達到了和祖師是一個心態的時候，沒有法可得的時候，燃燈佛才開始給我授記。
【做是言。汝于來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。】燃燈佛說我在未來某某時候可以做佛，佛號爲釋迦牟尼。是什麼原因呢？接著佛繼續開示。
如來者，即諸法如義。如來者，就是本來就應該這樣的，本來就是宇宙的實實在在的真理。現在只能說從科學角度上去理解，從佛法上很難明白什麼叫實實在在的諸法如義，就是本來就是這樣的規律。如果執著法了，也就無法了達如來的妙義。只有心達到空空寂靜的時候，才能證得無上的、最高的、最大至尊的果位，所以說，燃燈佛才給我授了記，說我在某某某時候，將得做佛。
從這部《金剛經》就能明白，我們中國的禅宗以心印心是什麼個態度。這已經明確告訴，只有心中空空，而不是一個空，是兩個空，才是真正的空，是無爲之空。
只有達到無爲之空的時候，才能證得自己的實相。證得實相之後，會順著宇宙的運行規律而行走，行走的時候就叫如去如來。實相本身就是不動的，也不是不動。就像太極圖，並沒有看到它真正的動，但它是在動。就跟太陽一樣，天天在那兒挂著，大家都看不到它在動，但它是動的。
如來之義就是說，原本宇宙運行規律就是這樣的。如果心中執著了法，心中就有了障礙了，也就不會順行宇宙規律而走，不順宇宙規律而走就不叫如來，就不叫做諸法如義了。無論是世間法，還是出世間法，都不能住呀！
禅宗的兩部經：一部是《楞伽經》，一部是《金剛經》。基本上能看明白、能理解這兩部經裏面的密意的人，就是佛。其他的法門修菩薩、修羅漢都是要次第而修，沒有真正切入心裏頭去行走。
《金剛經》是直指心性，《楞伽經》更是見性成佛的，看到自己的本來，就成爲佛了，但是不能叫佛。叫佛是西方的語言，中國的語言是大聖人、是無極無量天尊、是光明覺悟者。
佛是覺悟者，但覺悟者之間還是有微妙的區別的，因爲能量是有區別的。大日如來是佛，釋迦牟尼也是佛，東方藥師佛也是佛，但是我們以大日如來爲最高、最大，大日如來的能量是無比的，其他的佛都是從他身上幻化出來的。幻化出來的佛也叫佛，但是能量就有區別。彌勒佛也叫佛，是未來佛，現在不是佛，因爲他也是授了記的，現在只能稱爲菩薩，或者一生補處菩薩。
聖人也有大有小。釋迦牟尼佛和老子爲大聖人，孔子爲小聖人，羅漢爲聖人，菩薩也爲聖人，同樣是聖人，果位是不一樣的。
《金剛經》能看明白了，心中也就沒有兩邊的說法了，因爲《金剛經》說的是圓滿的法，圓通的法，法法圓滿，法法皆通，所以說叫萬法歸一，都歸于本位，本位爲一爲零。
【若有人言。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提。于是中無實無虛。】從這一段我們就更加明了，如果執著法，心有法相，也就落了下道了。這裏佛又深入的開示：須菩提啊！實無有法，真正心裏沒有執著任何法，根本就沒有得法的心態，有爲和無爲法都不執著的時候，才能證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
須菩提啊！如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提，如來指的是釋迦佛，密意上講是大家的本來面目(法身)，法身爲如來，指的是心性。如果我們的心性真正能達到了無有法所得心態的時候，就可以當下證得阿耨多羅叁藐叁菩提。
證得無上正等正覺果的時候，是一種什麼狀態呢？是“于是中無實無虛”的狀態。于是中，什麼中？我們的心中。從表面上講，就是我們的心性。從密意密法上講，是我們的中脈。無實無虛就是我們的中脈。
中脈，用醫學儀器是查不出來的，是在脊髓裏頭，還是在脊髓外面，還是在我們人體的正中間呢？它是飄忽不定，無實無虛的，沒有實實在在的讓我們看到的影子，又不是真的沒有，有又看不清。大到無邊，整個虛空就是中脈，小到針尖也不容，針尖那麼細的東西都插不進去。
從修法上講，就是修中脈。中脈不通，上不能通天，下不能入地。孫悟空說過一句話：跳出叁界外，不在五行中。五行指的是什麼？心、肝、脾、肺、腎，即色受想行識是爲五蘊。五蘊空，可渡一切苦厄，是爲觀音菩薩修行法門，往深裏行就是文殊法門。人，上可通天，下可通地，指的就是這條中脈，這是從密法上講。從心性上講，我們的心…
《《金剛經》釋義 第十七品、究竟無我分》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…