..續本文上一頁性應該是無形無相的，無形無相的也是無實無虛的，心法就是無有法可得。
修中脈法，上可通天，天門打開，天門也就是梵天輪(百會穴)，百會穴爲天門。下可通地，地，是我們的會陰穴(海底輪)。一旦上下通達，我們的無位真人就在這個無實無虛中間開始運行變化，開始建立自己的萬法，建造自己的世界。
佛曾經說過，如果一個羅漢只修慧不修福的話，雖然涅槃了，但他的國度裏是空空的，孤家寡人沒有人來陪伴。只有福慧雙修的時候，他的國度裏才會有衆生來聽法。只有福慧雙修，打開中脈的時候，自己國度的衆生才會建立起來，會把自己叁千煩惱衆生全化爲你的聽法的衆生。外可度叁千凡夫的衆生，內可度自己自性叁千的衆生。
如果我們離開了中脈修法，或者離開了心態修法，我們的心性是煩惱的，炁入不了中脈，中脈是堵的。這個炁代表最原始宇宙的能量，炁入中脈，人才會健康，才會年輕。如果宇宙之炁不入中脈，不入體內，智慧就打不開，心脈打不開，就會衰老，就是凡夫。
得大道明大道的人都知道，是修自己的中脈。中國道家修任督二脈，這是小法(有爲法)。張叁豐後來得到了大法，寫了很多詩，詩中有：無影樹下。這個無影樹就是中脈。只有中脈打開的時候，才叫無影樹，是沒有影的，是看不見的，所以叫無影樹。
中脈像樹幹一樣，高不見天，深不見底。張叁豐明白了任督二脈的凡間之氣也就是五谷雜糧産生的氣體，要入中脈去換得宇宙的炁，無字下面加個火字，上面還有個撇。那個撇是什麼？就是先天的本性，是法身。法身需要火來煉，四個點是爲火，要用火來煉那個本來的我、本來的面目，需要在烈火中來鍛煉，金蓮才可以開開。
在無實無虛的狀態中，我們的心得的法才叫無爲法，因爲不執著得不得法了，也不執著自己有沒有法了。只有達到這種狀態的時候，才可以叫一心清淨，心才能真正的寂靜下來、寂滅下來，智慧也就打開了。
佛有四智叁身，四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圓滿鏡智，屬于東方藥師佛。叁身，指的是法身、報身、化身。當達到無實無虛，心中寂靜寂滅，不再有想法的時候，四智叁身會一起現前，這就是所說的實相般若。一個人真正打開叁身四智的時候，從表面就可以觀察到他的圓滿相，臉長得非常圓滿。以前長得不好看，但通過修法修心態，功德海已經開始變了，這時別人從你的表面就能看到，你的相貌和身體發出來的氣息和以前不一樣了。
以前湖南有個顧靖遠老法師是在家居士，他在日本求的法，也是從中國唐朝傳過去的，叫唐密。唐密是密宗，是由龍樹菩薩直接取出來之後傳到中國來的。剛開始藏密是沒有的，藏密也是從唐朝傳過去的，所以說唐密在先，藏密在後。
顧靖遠老法師，在日本取得傳法資格之後，回到中國來傳播這個唐密。在一九四幾年日本人來燒寺廟的時候，顧靖遠老法師就顯了一次神通。他起身在半空中金光燦爛，一下子凡夫身體沒有了，完全是佛的形象。日本兵一看，說他是個妖人，用槍打是沒有用的。他修到那個法位的時候已經不害怕槍了，所以說那一幫日本兵全被嚇跑了。我講的這個故事是真實不虛的，因爲顧靖遠法師的徒弟也是我現在的師父，我是從他那裏聽聞來的。
【是故如來說一切法。皆是佛法。】釋迦佛講完前面心法色法修法之後，緊接著告訴他，所以說如來雖然說了一切的法，就是我釋迦佛雖然說了那麼多年的法，皆是佛法。爲什麼都是佛法？因爲我釋迦佛講的都是宇宙的規律，宇宙的規律都可以說成是佛法。哪怕是講人道上的規律，也叫做佛法。
【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我釋迦佛所說的這些話語，都能說成是佛法。即非一切法。即非，“即”是當下心空寂，心恒定；“非”是不執著。只有我釋迦佛的心當下空寂、恒常，我說的法我又不執著這些法，才能稱爲一切法。
雖然我講了一切法，但我心中沒有存留任何法的影子，心是空寂的，如如不動的，只是起一個假名叫一切法。如果心有住，就會有法相了。
釋迦佛講法說法，心中都沒有去留的念頭，都是因機而講法。不是他設定好講什麼說什麼，都是根據衆生來提問，如如不動的本性升起妙用，應機來回答問題，過而不留。
這句話也是破大家的文字相，我講的一切法，用語言表達出來了，但這語言本身不是心，只是給它起一個假名而已，以表述的方便，是通過這樣講來啓發大家的心，能領悟內在的心。
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即爲非大身。是名大身。】爲了讓須菩提能明白，佛接著打了個比喻，比如人的身體長大。
須菩提明白了世尊的意思，于是就說：如來說人身長大，即爲非大身，是名大身。這句話和前面的“一切法，即非一切法，是故名一切法”是對應的。都是讓大家的心能深入到文字的背後，來通達自己的心的。
從字面上講，人在成長的過程中，小時候的身體是自己呢？還是現在長大的身體是自己呢？都是在變化的，是無常的，哪裏有一個實實在在的自己呀？只是從習慣上認爲這個現在長大的身體是自己。
前面是講法，現在又講身，佛又回到現實中來，看我們自己的身體，這個身體也是空性的，不要認爲這個身體就是真實的自己呀！是通過透視人身成長的過程，讓我們明白更多的道理。
這個身體是四大(地、火、水、風)假合的，長得再大也是假合的身體，借假合的身體來修真正的自己，自己的真性法身才是永恒的。
從密意上講，心性真正達到了恒常空寂，中脈達到了無實無虛，心性和中脈真的達到了不二的時候，法身就現前了。只有法身才能稱爲大身。
我們修行人主要修的是心，是我們的法身，法身才能稱爲大身。我們的那個色身只能名叫大身。內蒙古有一個人兩米四多，世界上最高的人了，那個只能叫作是名大身，跟法身不能比。
法身是非身，法身非身是名真身，真身是爲法身，法身是爲佛性，佛性爲佛光，佛光就是大日如來，佛光也爲智慧，智慧之光，是爲天燈。
《金剛經》裏的息法色法心法，全都能了解了，就已經得到了釋迦佛真傳灌頂了。灌頂並不是非得釋迦佛親自摸摸頭，摸頭不一定是灌頂，我們天天摸自己家的小孩子頭，並說：上學要乖一點，聽老師的話。——這不叫灌頂。真正的灌頂，就是自己明白如何來吸取宇宙的能量，把宇宙的能量吸收在自己身體裏的中脈，當中脈大到無邊和宇宙融合不二的時候，自己的法身就現前了。
法身就是中脈裏的無位真人，無位真人一旦活靈活現的時候，他就遍虛空了，但又和中脈融合，他就是法身。中國道家叫無位真人，印度叫法身，其實說的是一個，都要從中脈裏出來。
中脈不通，法身不現，佛性不顯。我們大家經常說的見性成佛，明心見性，明的是什麼心？這個心就是心中心，就是明白我們心中的路途。只有我們明白了心中的那個路，才叫心經，才叫心中心。第一是明心的心，是明白我們的原本了，但還沒看見東西，就是沒見大光明團，只是道明理通了，但月不在天。第二是見性，爲中脈，月已在天，光燦燦，圓砣砣，不增不減了，原本自性光明已照亮十方法界，通達無礙了。我們只有明白了兩個心的作用，才能明白如何修，如何來吸取宇宙的能量。
成佛並不是說一下子成佛的，而是善根已經種了無始劫了，這一世聽聞這個法，明白這個法如何修了，善根成熟一下子成佛。所以說這一世一下子成佛，不是這一世修的，而是無始劫種的善根，累積的資糧，這一世緣分具足，善根成熟本來就應該得道成佛的。
如果是個凡夫學佛只是念阿彌陀佛，死的時候練出了舍利子，七彩雲也出來了，他是這一世善根成熟該圓滿了。他在每一世做人的時候都在修阿彌陀佛法，所以說這一世圓滿的時候，阿彌陀佛就來接他。
淨土宗說帶業往生，帶業往生也是因爲有善根。這一世以前沒有種過善根，這世聽聞佛法，也只是把善根種下，帶業往生還得往後推，並不是說剛種這個善根，就得果，帶業往生只是方便說，讓大家生起信心來。如果大家都不生起信心，不去念阿彌陀佛，釋迦佛又覺得太可惜了。因爲末法衆生福德非常薄，所以讓大家先念阿彌陀佛，把善根種好，然後再一點點的開啓自己的智慧。就是到了西方極樂國，也沒有成佛，還得從一品蓮慢慢修到九品蓮，還得倒駕慈航。並不是說到了那兒就什麼事都成了，不是的！所以說往生西方極樂國，還不如直接就修成佛。有往西方極樂國那個心，還不如直接發一個大的願力直接修成佛，這樣更好。
【須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量衆生。既不名菩薩。】佛對須菩提說，菩薩也是這樣的，和上面的語句是一樣的，但是這裏省略了。
菩薩是菩薩，非菩薩，是名菩薩。一個人修到菩薩的境界，自己是沒有菩薩的心態的，人們給他一個菩薩的名號，也是假名而已。如果有滅度無量衆生的心態，就不能成爲菩薩啊！
菩薩是有內涵的、有分量的，是有尺度在那兒擺著的。修六度萬行、慈悲喜舍、上求佛道、下化衆生、無四相無法相的這種修行人，才能稱爲菩薩。在家裏什麼事情都不幹，只顧自己念阿彌陀佛，就不能成爲菩薩。比如某某居士大門不出，二門不邁，天天在家念阿彌陀佛，一心想上極樂國，這種人不能叫菩薩，只能稱爲自了漢，只是給他一個名字叫作菩薩。
真正的菩薩已經沒有我相、人相、衆生相、壽者相了，心已經清淨下來，已經達到了空空。達到了空空的時候，智慧就打開了。度化衆生的時候，方法就非常多，這是從表面上來解釋。
如果從密意上講，須菩提啊，菩薩也應該是像我說的沒有四相、心空寂了，中脈開通真正的和宇宙融合了，法身真正的現前了，這個時候說法是應機說法，沒有度人的心態。如果有度人的心態，還是人我衆壽四相不空，就不能叫…
《《金剛經》釋義 第十七品、究竟無我分》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…