..续本文上一页文或做事情的时候，一定会往深里走。这个深就是密意，不懂密意，就不懂深浅，懂得密意就懂得深浅。
《金刚经》和《心经》是一部经，《金刚经》是《心经》的展开说，《心经》是《金刚经》的缩影说，《心经》是观音菩萨修行法门，《金刚经》是文殊法门，展开说就是文殊法门，让我们明白更多的智慧，进入文殊智慧海里头。
为什么说是文殊智慧海？因为文殊在密宗、在印度最原始教派里，他是大日如来，大日如来代表的是智慧无量，是最光明的，所以说入了大日如来法，也就是说入了文殊法门。
【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】知道为什么吗？须菩提。一个修行的菩萨如果心中有了四相的时候，肯定就是凡夫，不是真正的菩萨。真正的菩萨是没有我相、人相、众生相、寿者相了。心是空空的，这个空空不是什么都没有，是有！是有而不生起我相、人相、众生相、寿者相。如果生四相，就是凡夫。
没有四个相的时候，心中也不会生起念头，这叫无念法门、无相法门。禅宗是无念无相无住，最根本的就是两个字：无心。有心则生四相。无心什么相都没有，也就是心空空之处，才能有万法。
如果只达到空，这只能说是罗汉果位。若达到空空之处的时候，才能进入八地菩萨往上的果位，或者直接就是佛位，就看每个人的智慧，因为智慧有大有小。
心中没有四相、空空之处的时候，才能称为菩萨，才能证得涅槃之果，才能住在涅槃之果上。有些人说释迦佛不住涅槃，不住涅槃只是相对而说，因为他还要来来去去。为什么来来去去？释迦佛本身就没有离开过我们，老子本身就没有离开过我们身边，所以说叫来来去去，他不住涅槃的是报身、化身，不是他的法身。法身是住在涅槃上的，是清净无为的，是如如不动的。报身和化身是随机而现、随机而来。
有四相就不叫菩萨，无四相的人就叫菩萨。不管你是张三，还是李四，只要你修行，哪怕你不修佛教，而是修基督的、修清真的、修瑜珈的、修道家的，只要真正做到了心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相的时候，就可以称为是菩萨。
菩萨并不一定非得说是修佛教的才可以称为菩萨。菩萨只是一个名词。修行不管是修哪一门哪一派的，真的达到心空空之处的时候，没有我、人、众、寿相的时候，就是菩萨，因为心中没有烦恼了。没有烦恼了，肯定是没有我。首先是没有我，才可以放下人众寿三个相。四相没有了，人我是非就没有了，长短黑白就没有了。
【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】为什么是这个样子呢？须菩提。实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。有法者，心中肯定是有为法，是苦集灭道的法，或者比苦集灭道法还要低的法。比如说民间的巫术或者术数，都属于有法，有法(有为法)属于小法。前面也说了，如果执著于小法，那肯定还是凡夫，是凡夫就有四个相。有四相的人，是发不起阿耨多罗三藐三菩提心的，根本就不会发起这种大乘的心愿。
只有实无有法，就是心中真的没有小法的那种概念，这时候才能发出无上正等正觉大乘心愿、无上心愿。发无上心愿的人，肯定是人我等法都没有了，心空空如也，烦恼妄想相对都没有了。
【须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。】须菩提啊，你是如何认为的呢？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不。这个如来是释迦牟尼佛本人，就是我以前在燃灯佛那里，是有法得阿耨多罗三藐三菩提吗？这个“有法”包括世间法和出世间法，只有心中无法才能得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提回答说，世尊，没有法可得。如果您真的是有法可得了，就得不到阿耨多罗三藐三菩提了。这个话就是，如果心中存有任何得法的心态的时候，是得不到无上正等正觉的果位的。只有心中空空的时候，发大乘心愿无上心愿的时候，才会得到无上正等正觉的菩提果。
须菩提接着就说，如果按照我理解佛所说的话，释迦佛在燃灯佛那里没有得到一个法，哪怕一点点也没有得到。心中没有执著任何法，所以说才能称无有法得。只有无有得法的心，才能真正证得无上阿耨多罗三藐三菩提果。
接着佛就说，就是呀，就是呀，就是深得我义，深得我义，你明白宇宙法了，或者说明白大道了。
如是如是，从另外一个角度讲就是，须菩提啊，你善解我义啊！就是须菩提，明白了释迦佛说的密意，现在已经完全了得。
【须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。】这个时候，释迦佛就对须菩提说，假如我真的有法得，我就证不了无上正等正觉的果位，正因为我释迦佛心中没有执著任何法，我才能得到阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提啊，如果有得法的心态，就是说如果我释迦佛执著于有为与无为的法相的时候，我就得不到阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛不会给我授记的，说我将来要做佛的。
正因为我没有执著任何法，是以空空之心去证得了阿耨多罗三藐三菩提的时候，所以燃灯佛与我授记了。我真正达到了无上正等正觉的时候，燃灯佛才与我授记。这个就相当于禅宗的以心印心法门，只有达到了和祖师是一个心态的时候，没有法可得的时候，燃灯佛才开始给我授记。
【做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。】燃灯佛说我在未来某某时候可以做佛，佛号为释迦牟尼。是什么原因呢？接着佛继续开示。
如来者，即诸法如义。如来者，就是本来就应该这样的，本来就是宇宙的实实在在的真理。现在只能说从科学角度上去理解，从佛法上很难明白什么叫实实在在的诸法如义，就是本来就是这样的规律。如果执著法了，也就无法了达如来的妙义。只有心达到空空寂静的时候，才能证得无上的、最高的、最大至尊的果位，所以说，燃灯佛才给我授了记，说我在某某某时候，将得做佛。
从这部《金刚经》就能明白，我们中国的禅宗以心印心是什么个态度。这已经明确告诉，只有心中空空，而不是一个空，是两个空，才是真正的空，是无为之空。
只有达到无为之空的时候，才能证得自己的实相。证得实相之后，会顺着宇宙的运行规律而行走，行走的时候就叫如去如来。实相本身就是不动的，也不是不动。就像太极图，并没有看到它真正的动，但它是在动。就跟太阳一样，天天在那儿挂着，大家都看不到它在动，但它是动的。
如来之义就是说，原本宇宙运行规律就是这样的。如果心中执著了法，心中就有了障碍了，也就不会顺行宇宙规律而走，不顺宇宙规律而走就不叫如来，就不叫做诸法如义了。无论是世间法，还是出世间法，都不能住呀！
禅宗的两部经：一部是《楞伽经》，一部是《金刚经》。基本上能看明白、能理解这两部经里面的密意的人，就是佛。其他的法门修菩萨、修罗汉都是要次第而修，没有真正切入心里头去行走。
《金刚经》是直指心性，《楞伽经》更是见性成佛的，看到自己的本来，就成为佛了，但是不能叫佛。叫佛是西方的语言，中国的语言是大圣人、是无极无量天尊、是光明觉悟者。
佛是觉悟者，但觉悟者之间还是有微妙的区别的，因为能量是有区别的。大日如来是佛，释迦牟尼也是佛，东方药师佛也是佛，但是我们以大日如来为最高、最大，大日如来的能量是无比的，其他的佛都是从他身上幻化出来的。幻化出来的佛也叫佛，但是能量就有区别。弥勒佛也叫佛，是未来佛，现在不是佛，因为他也是授了记的，现在只能称为菩萨，或者一生补处菩萨。
圣人也有大有小。释迦牟尼佛和老子为大圣人，孔子为小圣人，罗汉为圣人，菩萨也为圣人，同样是圣人，果位是不一样的。
《金刚经》能看明白了，心中也就没有两边的说法了，因为《金刚经》说的是圆满的法，圆通的法，法法圆满，法法皆通，所以说叫万法归一，都归于本位，本位为一为零。
【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】从这一段我们就更加明了，如果执著法，心有法相，也就落了下道了。这里佛又深入的开示：须菩提啊！实无有法，真正心里没有执著任何法，根本就没有得法的心态，有为和无为法都不执著的时候，才能证得阿耨多罗三藐三菩提。
须菩提啊！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，如来指的是释迦佛，密意上讲是大家的本来面目(法身)，法身为如来，指的是心性。如果我们的心性真正能达到了无有法所得心态的时候，就可以当下证得阿耨多罗三藐三菩提。
证得无上正等正觉果的时候，是一种什么状态呢？是“于是中无实无虚”的状态。于是中，什么中？我们的心中。从表面上讲，就是我们的心性。从密意密法上讲，是我们的中脉。无实无虚就是我们的中脉。
中脉，用医学仪器是查不出来的，是在脊髓里头，还是在脊髓外面，还是在我们人体的正中间呢？它是飘忽不定，无实无虚的，没有实实在在的让我们看到的影子，又不是真的没有，有又看不清。大到无边，整个虚空就是中脉，小到针尖也不容，针尖那么细的东西都插不进去。
从修法上讲，就是修中脉。中脉不通，上不能通天，下不能入地。孙悟空说过一句话：跳出三界外，不在五行中。五行指的是什么？心、肝、脾、肺、肾，即色受想行识是为五蕴。五蕴空，可渡一切苦厄，是为观音菩萨修行法门，往深里行就是文殊法门。人，上可通天，下可通地，指的就是这条中脉，这是从密法上讲。从心性上讲，我们的心…
《《金刚经》释义 第十七品、究竟无我分》全文未完，请进入下页继续阅读…