《金刚经》释义——第十七品、究竟无我分
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。 实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我。无人。无众生。无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。
究竟无我。从这个标题能体验到，释迦佛的这部《金刚经》是成佛的经典，跟其它的经典有所不同。《妙法莲华经》是直接成佛的。《金刚经》是让你成佛，又让你知道如何修行，这里包含了色法、息法、心法，三法都得了都明了的人，看完这部《金刚经》就已经入佛位了。并不是说马上就死掉，去坐那个佛位，是因为明白了这部经，明白了里面的修行方法，然后明白了心法、息法。
息法是呼吸，如何和宇宙去沟通，从头到尾我讲的都是沟通宇宙能量。谁能把宇宙的能量沟通好了，就能达到佛位(涅槃位)。沟通不到的，只是从字面上理解了，这只说明文字般若可以了。
学大乘佛法，第一个般若就是文字般若，通过看经文能明白释迦佛所说的是什么。第二个般若是观照般若，明白文字般若之后，还要把修法和息法配合起来。把修法和息法结合为一的时候，就起到了观照作用，也就是我们经常所说的觉照。
通过觉照，来反观自己的心态是不是真的平稳，是不是真的空寂了。这个空寂并不是说什么都没有。没有头脑的人才叫没有。哪怕是傻子也会有思维，只是他的思维是乱的。大脑和心之间是一条线，中间的路途有个坑，人的基因就会变化，变化的时候神经就会错乱，神经一错乱，那种很稳定的有一定方向旋转的线粒体思维就会曲折，就会成为疯子或者成为傻子，心中是有东西的，但是散乱的。
修行就是让自己的思维像电流一样，是定向而流，没有通电的时候是散乱的。
究竟无我第十七品，佛直接就告诉我们，如何能达到究竟无我。这个究竟是清净的意思，或者说原本就应该这样的。原本我们人的心性，就应该是无我这种状态的，是究竟涅槃的，是一念清净心的，不是后天的东西。
后天的东西分两层意义来说：一是后天的色声香味触法六贼起到了作用，入了眼耳鼻舌身意六门，才有现在的山河大地，才有了五光十色的三千大千世界。二是后天的思维参与了太多太多，我们的妄念就有三千，贪嗔痴各占一千，加起来为三千大千世界。
如果大家都处在一心清净的境界里，就是究竟无我，也就没有了后天的东西。
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】这个尔时，就是刚好释迦佛讲完前面那个问题的时候，须菩提是解空第一的阿罗汉，又开始祈请释迦佛，如果善男子善女人发无上正等正觉的清净心的时候，应该如何安住他们那颗心，如何降伏他们那颗心？这是须菩提又一次来提问释迦佛。
在前面他已经提问了这个问题，到了第十七品的时候，他又有点颠倒了。因为释迦佛讲的法是无上大法，而不是苦集灭道小法，所以说他又有些颠倒，又重复的来问这个问题。
佛告须菩提，善男子善女人，如果真的是发无上正等正觉的心，应该生如是心，这“如是心”就是本来如是的清净心，本来就应该生那种清净而且能正定下来的心。
一旦心能正定，我们就会出现智慧。智慧一旦打开，般若实相就能看到。
【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】我们经常听到有人说度了谁了，在凡夫角度这个层面上来讲，我们的上师、我们的师父、我们的老师、某一位大德，说出这样的话是完全百分之百对的。因为站在凡夫的角度，我们需要一个人带领。
如果从一个更高的角度上来说，没有谁度谁，只有自己度自己。如果这个话暂时搞不懂，没关系，明白《金刚经》就会懂了。
须菩提再问，如果释迦佛灭度五百年后，真的有人发无上正等正觉的菩提心的时候，云何应住？云何降伏其心？因为凡夫都是在妄想河流之中轮回的，那么应该如何让我们那颗清净心依靠什么法能住留在本位上？又依照什么法来降伏自己那颗浮躁心呢？
前面释迦佛已经讲了，要依照这个《金刚般若波罗蜜经》来降伏其心，来驻扎在自己的本位。
但是须菩提到第十七品又有些颠倒，虽然须菩提已经是阿罗汉解空第一了，但他还没有证到，也就是他的修为或者说他真正的道行没有到四果罗汉的地步，所以他只是解空第一，就是从文字上已经明了了释迦佛所说的话。
释迦佛就告诉他，首先要修行，要发一个无上正等正觉这样的心，才可以转变自己的心态。所以说后来释迦佛让阿罗汉都舍小取大，舍掉小乘佛法苦集灭道小法，向大乘法去靠拢。大乘法首先要发大的心愿，大的心愿就是度脱一切众生，上求佛道，下化众生这样正等正觉的心，才可以没有妄想妄念，才是真正的慈悲。
释迦佛又告诉他，如果真的发了这种心的善男子和善女人，他应该生如是心。“如是心”就是那种大的心愿，大的心量。有大的心愿和大的心量的时候，才能做大的事情，所以说要生这样的心，叫如是心。
小乘罗汉没有度脱众生的心，释迦佛后来讲了二十多年的经，就是在讲大乘佛法，让这些罗汉都舍小取大。如果真的生了我应灭度一切众生，我就应该灭度一切众生的心时，这个“我”包含两个，一个指的是释迦佛，另一个指的是众生心里的我，要从两方面去讲这个心这个“我”字。
从释迦佛的“我”来说，就是释迦佛，灭度了一切众生，一切众生都是由我来度化的，当初释迦牟尼佛在菩提树下开悟之后，他度了最先跟他修行的乔陈如等五个人，成立了最初的僧团，慢慢开始发展壮大，后来他度脱了很多人，这是从表面上看。
接下来他又说，而无有一众生实灭度者，真正的没有一个众生是我释迦佛度化的，为什么？苦口婆心不一定能起到作用，鞭打棒喝反而能出高徒。这都是因机而来设教设宗派，从佛教或者其它很好的教派的发展过程看，这一句话可以适应在任何一个门派里头。从表面上是释迦佛给我们开辟了一个阳光大道，但是这个阳光大道开辟了之后，走不走是自己的事，所以表面文字是这么说。
从众生心里的“我”来说，真正的那个“我”应灭度一切众生，从密意上讲这个“我”代表我们每一个人，不只是释迦佛了，字面上是释迦佛，密意上是每一个众生。应当生如是心，是每一个众生要灭度自己身体内的六贼，这个六贼可以产生八万四千种烦恼，这是一个数量词，只是代表烦恼多，真正的烦恼是三千烦恼。
为什么和尚要把头发剃掉？三千烦恼丝啊！这个三千也可以说成三千大千世界那么多的烦恼，本身我们内心当中的烦恼就是非常多。这么多的烦恼，都是我们的众生，都是我们应该去度的众生。
灭度一切众生已，等我们把贪嗔痴慢疑烦恼众生全都度光之后，也就是达到了灭度一切众生已，一切众生我们都度化了、度干净了。干净的时候我们的心就清净下来了。
我们的心一旦清净下来时，而无有一众生实灭度者，一旦我们的心清净下来之后，也就没有众生需要我们度了。体内的众生没有了，体外的众生也没有了。因为心中的眼睛看到的都是西方极乐国、东方极乐国，根本就没有众生需要来度。因为大家都有佛性，都有原本清净不增不减那个智慧团。
智慧团就是性光，我们的性光团本身没有增减，本身的能量就跟十五的月亮是一样的，不增不减的，所以灭度一切众生就是心里心外都没有众生需要度。
唯一的只有一样，就是让自己更加明亮，照到更多黑暗的国土当中，让那些没有听闻过佛法的众生开始修行，达到跟自己一样。这是佛讲经四十九年原本的心意，也是诸佛如来的心意。
从字面上讲是度身外的，也就是心外的，心和身体以外的别人叫众生，比如说人、畜生、天人、魔、鬼等都是众生。这些众生也都是因为我们凡夫有妄念之后产生的烦恼，烦恼化为魔、鬼、天人、畜生等，就化出了不同层次的生灵，生灵也为众生。
我们大家一定要明了，修行修的是什么？看经文如何看？哪一段说的是我们的心态，看哪一段说的是法义。如果看经文只是从表面去理解字义，只能说明白了一部分，只知其一，不知其二。看经看到深处了，也就是《心经》所说的行深般若波罗蜜多时了。如果看得不深，非常浅，只不过是一个自在菩萨，还没有达到观自在。能达到观自在菩萨的时候，看经…
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