《金剛經》釋義——第十七品、究竟無我分
爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。當生如是心。我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。 實無有法。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。須菩提。于意雲何。如來于燃燈佛所。有法得阿耨多羅叁藐叁菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛于燃燈佛所。無有法得阿耨多羅叁藐叁菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。若有法如來得阿耨多羅叁藐叁菩提者。燃燈佛則不與我授記。汝于來世當得做佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅叁藐叁菩提。是故燃燈佛與我授記。做是言。汝于來世。當得做佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅叁藐叁菩提。于是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即爲非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若做是言。我當滅度無量衆生。既不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名爲菩薩。是故佛說一切法。無我。無人。無衆生。無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。
究竟無我。從這個標題能體驗到，釋迦佛的這部《金剛經》是成佛的經典，跟其它的經典有所不同。《妙法蓮華經》是直接成佛的。《金剛經》是讓你成佛，又讓你知道如何修行，這裏包含了色法、息法、心法，叁法都得了都明了的人，看完這部《金剛經》就已經入佛位了。並不是說馬上就死掉，去坐那個佛位，是因爲明白了這部經，明白了裏面的修行方法，然後明白了心法、息法。
息法是呼吸，如何和宇宙去溝通，從頭到尾我講的都是溝通宇宙能量。誰能把宇宙的能量溝通好了，就能達到佛位(涅槃位)。溝通不到的，只是從字面上理解了，這只說明文字般若可以了。
學大乘佛法，第一個般若就是文字般若，通過看經文能明白釋迦佛所說的是什麼。第二個般若是觀照般若，明白文字般若之後，還要把修法和息法配合起來。把修法和息法結合爲一的時候，就起到了觀照作用，也就是我們經常所說的覺照。
通過覺照，來反觀自己的心態是不是真的平穩，是不是真的空寂了。這個空寂並不是說什麼都沒有。沒有頭腦的人才叫沒有。哪怕是傻子也會有思維，只是他的思維是亂的。大腦和心之間是一條線，中間的路途有個坑，人的基因就會變化，變化的時候神經就會錯亂，神經一錯亂，那種很穩定的有一定方向旋轉的線粒體思維就會曲折，就會成爲瘋子或者成爲傻子，心中是有東西的，但是散亂的。
修行就是讓自己的思維像電流一樣，是定向而流，沒有通電的時候是散亂的。
究竟無我第十七品，佛直接就告訴我們，如何能達到究竟無我。這個究竟是清淨的意思，或者說原本就應該這樣的。原本我們人的心性，就應該是無我這種狀態的，是究竟涅槃的，是一念清淨心的，不是後天的東西。
後天的東西分兩層意義來說：一是後天的色聲香味觸法六賊起到了作用，入了眼耳鼻舌身意六門，才有現在的山河大地，才有了五光十色的叁千大千世界。二是後天的思維參與了太多太多，我們的妄念就有叁千，貪嗔癡各占一千，加起來爲叁千大千世界。
如果大家都處在一心清淨的境界裏，就是究竟無我，也就沒有了後天的東西。
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。雲何應住。雲何降伏其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。當生如是心。】這個爾時，就是剛好釋迦佛講完前面那個問題的時候，須菩提是解空第一的阿羅漢，又開始祈請釋迦佛，如果善男子善女人發無上正等正覺的清淨心的時候，應該如何安住他們那顆心，如何降伏他們那顆心？這是須菩提又一次來提問釋迦佛。
在前面他已經提問了這個問題，到了第十七品的時候，他又有點顛倒了。因爲釋迦佛講的法是無上大法，而不是苦集滅道小法，所以說他又有些顛倒，又重複的來問這個問題。
佛告須菩提，善男子善女人，如果真的是發無上正等正覺的心，應該生如是心，這“如是心”就是本來如是的清淨心，本來就應該生那種清淨而且能正定下來的心。
一旦心能正定，我們就會出現智慧。智慧一旦打開，般若實相就能看到。
【我應滅度一切衆生。滅度一切衆生已。而無有一衆生實滅度者。】我們經常聽到有人說度了誰了，在凡夫角度這個層面上來講，我們的上師、我們的師父、我們的老師、某一位大德，說出這樣的話是完全百分之百對的。因爲站在凡夫的角度，我們需要一個人帶領。
如果從一個更高的角度上來說，沒有誰度誰，只有自己度自己。如果這個話暫時搞不懂，沒關系，明白《金剛經》就會懂了。
須菩提再問，如果釋迦佛滅度五百年後，真的有人發無上正等正覺的菩提心的時候，雲何應住？雲何降伏其心？因爲凡夫都是在妄想河流之中輪回的，那麼應該如何讓我們那顆清淨心依靠什麼法能住留在本位上？又依照什麼法來降伏自己那顆浮躁心呢？
前面釋迦佛已經講了，要依照這個《金剛般若波羅蜜經》來降伏其心，來駐紮在自己的本位。
但是須菩提到第十七品又有些顛倒，雖然須菩提已經是阿羅漢解空第一了，但他還沒有證到，也就是他的修爲或者說他真正的道行沒有到四果羅漢的地步，所以他只是解空第一，就是從文字上已經明了了釋迦佛所說的話。
釋迦佛就告訴他，首先要修行，要發一個無上正等正覺這樣的心，才可以轉變自己的心態。所以說後來釋迦佛讓阿羅漢都舍小取大，舍掉小乘佛法苦集滅道小法，向大乘法去靠攏。大乘法首先要發大的心願，大的心願就是度脫一切衆生，上求佛道，下化衆生這樣正等正覺的心，才可以沒有妄想妄念，才是真正的慈悲。
釋迦佛又告訴他，如果真的發了這種心的善男子和善女人，他應該生如是心。“如是心”就是那種大的心願，大的心量。有大的心願和大的心量的時候，才能做大的事情，所以說要生這樣的心，叫如是心。
小乘羅漢沒有度脫衆生的心，釋迦佛後來講了二十多年的經，就是在講大乘佛法，讓這些羅漢都舍小取大。如果真的生了我應滅度一切衆生，我就應該滅度一切衆生的心時，這個“我”包含兩個，一個指的是釋迦佛，另一個指的是衆生心裏的我，要從兩方面去講這個心這個“我”字。
從釋迦佛的“我”來說，就是釋迦佛，滅度了一切衆生，一切衆生都是由我來度化的，當初釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟之後，他度了最先跟他修行的喬陳如等五個人，成立了最初的僧團，慢慢開始發展壯大，後來他度脫了很多人，這是從表面上看。
接下來他又說，而無有一衆生實滅度者，真正的沒有一個衆生是我釋迦佛度化的，爲什麼？苦口婆心不一定能起到作用，鞭打棒喝反而能出高徒。這都是因機而來設教設宗派，從佛教或者其它很好的教派的發展過程看，這一句話可以適應在任何一個門派裏頭。從表面上是釋迦佛給我們開辟了一個陽光大道，但是這個陽光大道開辟了之後，走不走是自己的事，所以表面文字是這麼說。
從衆生心裏的“我”來說，真正的那個“我”應滅度一切衆生，從密意上講這個“我”代表我們每一個人，不只是釋迦佛了，字面上是釋迦佛，密意上是每一個衆生。應當生如是心，是每一個衆生要滅度自己身體內的六賊，這個六賊可以産生八萬四千種煩惱，這是一個數量詞，只是代表煩惱多，真正的煩惱是叁千煩惱。
爲什麼和尚要把頭發剃掉？叁千煩惱絲啊！這個叁千也可以說成叁千大千世界那麼多的煩惱，本身我們內心當中的煩惱就是非常多。這麼多的煩惱，都是我們的衆生，都是我們應該去度的衆生。
滅度一切衆生已，等我們把貪嗔癡慢疑煩惱衆生全都度光之後，也就是達到了滅度一切衆生已，一切衆生我們都度化了、度幹淨了。幹淨的時候我們的心就清淨下來了。
我們的心一旦清淨下來時，而無有一衆生實滅度者，一旦我們的心清淨下來之後，也就沒有衆生需要我們度了。體內的衆生沒有了，體外的衆生也沒有了。因爲心中的眼睛看到的都是西方極樂國、東方極樂國，根本就沒有衆生需要來度。因爲大家都有佛性，都有原本清淨不增不減那個智慧團。
智慧團就是性光，我們的性光團本身沒有增減，本身的能量就跟十五的月亮是一樣的，不增不減的，所以滅度一切衆生就是心裏心外都沒有衆生需要度。
唯一的只有一樣，就是讓自己更加明亮，照到更多黑暗的國土當中，讓那些沒有聽聞過佛法的衆生開始修行，達到跟自己一樣。這是佛講經四十九年原本的心意，也是諸佛如來的心意。
從字面上講是度身外的，也就是心外的，心和身體以外的別人叫衆生，比如說人、畜生、天人、魔、鬼等都是衆生。這些衆生也都是因爲我們凡夫有妄念之後産生的煩惱，煩惱化爲魔、鬼、天人、畜生等，就化出了不同層次的生靈，生靈也爲衆生。
我們大家一定要明了，修行修的是什麼？看經文如何看？哪一段說的是我們的心態，看哪一段說的是法義。如果看經文只是從表面去理解字義，只能說明白了一部分，只知其一，不知其二。看經看到深處了，也就是《心經》所說的行深般若波羅蜜多時了。如果看得不深，非常淺，只不過是一個自在菩薩，還沒有達到觀自在。能達到觀自在菩薩的時候，看經…
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