..續本文上一頁到。他不管作什麼事，都能夠消歸自性。就是我們講「乘性起修，全修在性。」他每一個行爲的出發點，不是我們每一個行爲都是無明出發。譬如今天，煮飯掃地，內心不願意，從無明出。但是我們假借正念力量，來降伏我們的煩惱，勉強去作。但是初地菩薩不是這樣的。他行每一個法門，都是從真如裏面流露出來。「無不從此法界流」。從真如當中流露出智慧，流露出慈悲。整個行爲「無不還歸十法界」，再啓發他的真如，所以他的真如不斷的增長。但是他這種行爲沒有一點的勉強。這個就是所謂的理事無礙。
問：？
答：這種菩提心的建立是依止語言文字而建立起的菩提心，不是我們講真正破無明，正法身那個菩提心。他是一種勝意菩提心，不同的。他這種菩提心，我們前面說，十信位的整個內容，完全建立在整個對佛法的勝解，仰信的力量。所以這種仰信的力量，他靠不住的。要是碰到惡因緣，他還是會被破壞掉的。十信位，不能講位不退。他還是不保險，他要是不保任的話，還是有問題。跟住位不同，初住菩薩他住位以後，斷見惑。叁界見惑一斷了以後，他進入聖位。他整個內心裏面菩提涅槃的幼苗，堅固成就。所以你看初住菩薩就好像小乘的初果一樣，他轉識到隔陰之迷。他轉世到一個殺羊的家裏面，他父親叫他殺羊，他甯死不殺。他絕對不會破戒，墮落到叁惡道去。他以後的果報，人天果報。都在人天，破了見惑的菩薩有這個好處。而且他破思惑，已經遲早的問題。見惑一破以後，思惑就很快了，遲早的問題。每一個階位還有很深的內容，諸位要詳細的話，可以看看《天臺四教儀》，它講的很清楚。
(二)天臺「六即佛」
根據《菩薩璎珞本業經》一般的判教方式。天臺六即佛很重要。我們看很多法師天臺的批注，六即佛經常用到。所以我們必須要清楚。在整個對菩薩的判教當中，很重要。
釋題。六即佛可以第一個從六個佛，第二個從即佛。這當中有一個觀念。首先看
「六」－顯因果事相。
從凡夫到成佛，就因果的事相。因果是說每一個階位，有不同的境界，有不同的功德妙用。每一個菩薩有他的修因證果，他果上的功德妙用不同。所以開出來就有六個差別。
「即」－顯佛性理體。
雖然這六個菩薩，他的每一個境界妙用不同，但是就他的理體來說，是完全沒有差別。「即」兩個東西能夠互相的融合成爲一體，叫做即。「色即是空，空即是色。」色、空能夠完全圓融無礙。即指的是兩個東西能夠互相的融合成爲一體。
「即而常六」－無差成差。
就佛性來說，這六個人沒有差別，每一個人在凡不減，在聖不增。叫無差。爲什講成差？在緣起的因果上來說，每一個菩薩有不同的境界，功德的差別。就事相來說，成差。
「六而常即」－差即無差。
雖然有六位的差別因果，但是就佛性來說，是平等沒有差別。天臺宗爲什麼要強調「六」？又強調「即」呢？破除我們衆生偏一邊的情況。譬如說有一種人，執事眛理。他能夠不斷的修行，從事相上用功。但是他不敢肯定他有佛性，他內心本具的清淨心跟諸佛完全沒有差別的。雖然他內心很多煩惱，但是他具足諸佛的德能。諸佛果上的叁身四智五眼六通，這種德能具足，他不敢承認。這種叫執事昧理。另外一個叫執理昧事。他認爲他內心「何其自性本自清淨，何其自性本自具足」，他就不假自求。雖然具足，我們就因緣上說，一念不覺，所謂法身流轉六道，名之爲「衆生」。我們知道六而常即，即而常六。我們就能保持一種中道。我們知道性德我們本具，但是必須修德有功性德方顯，這就是六即佛。
一、理即佛－佛性理體，衆生本具。
理即佛，一切衆生在理上來說，他就是佛。爲什麼就理上來說他是佛呢？佛性理體，十法界的衆生通通具足，地獄的衆生也有佛性。衆生本來具足，並不是說諸佛才有的，衆生本來具足的。
「動靜理全是，行藏事盡非。冥冥隨物去，杳杳不知歸。」
衆生的身口意叁業，或者動態，或者靜態。不管是動還是靜，理全是。理體上當體就是真如的全體大有。當體就是真如。在理上來說。但是「行藏事盡非」。「行」是現形。「藏」是隱藏。行藏跟前面的動靜是完全一樣的。前面就理上來說，理全是。這個地方是事，看衆生的起心動念，身口業的造作，完全是事盡非。完全是違背真如佛性。完全是隨順無明煩惱，造的業跟真如完全不相應的。爲什麼是這樣子呢？因爲我們「冥冥隨物去，杳杳不知歸」。這句話是說明衆生的情況，「冥冥」是昏昧不明。內心完全被無明覆蓋，隨物去。「物」是六塵的境界。被六塵的境界轉。貪愛、執著、色、聲、香、味、觸、法的境界。所以講冥冥不知歸。不知道回歸我們真如本性。佛陀作一個比喻，一個窮子，他不住在自己的家裏面，他家裏面種種的珍寶。他到外面去流浪，過乞丐的生活。比喻衆生不能安住在我們真如本體上，去受用菩提解法樂，涅槃寂靜樂的功德。被六塵的境界所轉，流轉六道，受生死的果報。說明我們衆生的情況，冥冥隨物去，杳杳不知歸。因爲這樣子，所以我們的佛性才不能開顯，完全是隨順攀緣心。理即佛是指的一切衆生，就佛的理體來說，都有佛性。
二、名字即佛－聞經達理，斷疑生信。
他能夠聽聞經典，如理的思惟，通達實相的道理。不但能夠達理，還能斷除內心的疑惑，生起了信心。他能夠真正對所謂的「何其自性本自清淨，何其自性本自具足。」他能夠生起堅定不移的信心。
「方聽無生曲，始聞不死歌；今知當體是，方恨自蹉跎。」
他能夠聽到無生曲，又能夠聽到不死歌。「無生」指的是不生不滅。他知道我們在一切的生死果報當中，一切的生滅法當中，有一個不生不滅的佛性存在。「不死歌」我們在無始劫的生死當中，有一個不生死的東西存在。無生曲，不死歌，都是指我們衆生本具的佛性。這個時候，他能聽聞到，也能生起信心。當然他一定是從大乘經典裏面去得到這種認識，産生勝解。今知當體是，方恨自蹉跎。原來我們這一念妄想，即妄是真。我們真正要開解佛性，真正是不必心外求法，就在我們現前一念無明煩惱當中，我們能夠降伏它，狂心若歇，歇即菩提。當體是，即妄是真。方恨自蹉跎。到這個時候這個菩薩他能夠聞經達禮斷疑生信以後，他內心的感覺是怎樣？方恨自蹉跎。冤枉啊！無始劫來，都是隨順無明妄想，流轉叁界生死。這個時候，他能夠真正的往菩提道上前進。若能到名字位，在教下來說，大開圓解。在宗門來說明心見性。爲什麼講名字呢？因爲他對佛性的認識，是假借語言文字而認識的。這是屬于開悟的，但是他還是屬于凡夫。
叁、觀行即佛－依解起觀，境智相應。
前面能夠産生理解，這位菩薩，進一步能夠生起觀照的智慧，乃至于境智相應。「境」是他所攀緣的境界。「智」是能觀的智慧。能夠相應，能夠合和不相分離。「念念照常理，心心息幻塵；遍觀諸法性，無假亦無真。」他每個念頭開始，不管碰到什麼境界，能夠照到真如佛性之理，常理。心心息幻塵，「心心」就是念念。能夠熄滅內心對虛幻六塵的貪愛跟執著。遍觀諸法性，無假亦無真。普遍的觀照一切法的本性，他這個時候不再被諸法的相狀所轉，觀到諸法的實相理體。是什麼情況呢？無假亦無真。「假」指的是有。「真」是就空來說。觀察一切法非空非有，如夢如幻。你說他沒有，他有假名、假相、假用。你說他有，他沒有真實性。「一切有爲法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」觀行即佛，從前面的名字位，達理生信以後，開始依照解，依教起觀，來降伏他的煩惱。觀行即佛，境界更高。觀行即佛，能夠伏住叁界的見思煩惱。蕅益大師，他老人家臨命終的時候，他的弟子問他說：師父！您老人家一生專研天臺判教，您老人家的位置在那裏？蕅益大師講：「言教位中真佛言，不知畢竟付何人？」言教，名字位。當然，蕅益大師也可能是謙虛。可能是法身大士乘願再來，也有可能。不過他老人家自己說言教名字位。天臺智者大師就是言教五品觀行位，伏住見思煩惱。
四、相似即佛－于實相理，相似得見。
這個時候由前面的觀行慢慢的增長，實相的第一谛理，相似得見。就是沒有真正得見。這個菩薩都是斷了見思煩惱，已經了脫叁界分段生死。「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空裏見花紅。」我們把一切的煩惱分成五住，欲界的見惑是一住，欲界的思惑是一住，色界的思惑是一住，無色界的思惑是一住。叁界的思惑就等于叁住了，界外的無明是一住，總共五住。這個菩薩能夠四住雖先落，能夠把前面的四住都脫落了。簡單講是斷了叁界的見思煩惱。六塵未盡空。他對六塵的執著，還不能完全降服，還有界外的無明。眼中猶有翳，空裏見花紅。比喻，眼中還有白內障。「翳」就是白內障。他的智慧還沒有完全開顯。爲什麼這樣講呢？因爲空裏見花紅。虛空本來沒有花的，他在虛空當中還能夠看到花紅，看到紅花。他還…
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