..续本文上一页到。他不管作什么事，都能够消归自性。就是我们讲「乘性起修，全修在性。」他每一个行为的出发点，不是我们每一个行为都是无明出发。譬如今天，煮饭扫地，内心不愿意，从无明出。但是我们假借正念力量，来降伏我们的烦恼，勉强去作。但是初地菩萨不是这样的。他行每一个法门，都是从真如里面流露出来。「无不从此法界流」。从真如当中流露出智慧，流露出慈悲。整个行为「无不还归十法界」，再启发他的真如，所以他的真如不断的增长。但是他这种行为没有一点的勉强。这个就是所谓的理事无碍。
问：？
答：这种菩提心的建立是依止语言文字而建立起的菩提心，不是我们讲真正破无明，正法身那个菩提心。他是一种胜意菩提心，不同的。他这种菩提心，我们前面说，十信位的整个内容，完全建立在整个对佛法的胜解，仰信的力量。所以这种仰信的力量，他靠不住的。要是碰到恶因缘，他还是会被破坏掉的。十信位，不能讲位不退。他还是不保险，他要是不保任的话，还是有问题。跟住位不同，初住菩萨他住位以后，断见惑。三界见惑一断了以后，他进入圣位。他整个内心里面菩提涅槃的幼苗，坚固成就。所以你看初住菩萨就好像小乘的初果一样，他转识到隔阴之迷。他转世到一个杀羊的家里面，他父亲叫他杀羊，他宁死不杀。他绝对不会破戒，堕落到三恶道去。他以后的果报，人天果报。都在人天，破了见惑的菩萨有这个好处。而且他破思惑，已经迟早的问题。见惑一破以后，思惑就很快了，迟早的问题。每一个阶位还有很深的内容，诸位要详细的话，可以看看《天台四教仪》，它讲的很清楚。
(二)天台「六即佛」
根据《菩萨璎珞本业经》一般的判教方式。天台六即佛很重要。我们看很多法师天台的批注，六即佛经常用到。所以我们必须要清楚。在整个对菩萨的判教当中，很重要。
释题。六即佛可以第一个从六个佛，第二个从即佛。这当中有一个观念。首先看
「六」－显因果事相。
从凡夫到成佛，就因果的事相。因果是说每一个阶位，有不同的境界，有不同的功德妙用。每一个菩萨有他的修因证果，他果上的功德妙用不同。所以开出来就有六个差别。
「即」－显佛性理体。
虽然这六个菩萨，他的每一个境界妙用不同，但是就他的理体来说，是完全没有差别。「即」两个东西能够互相的融合成为一体，叫做即。「色即是空，空即是色。」色、空能够完全圆融无碍。即指的是两个东西能够互相的融合成为一体。
「即而常六」－无差成差。
就佛性来说，这六个人没有差别，每一个人在凡不减，在圣不增。叫无差。为什讲成差？在缘起的因果上来说，每一个菩萨有不同的境界，功德的差别。就事相来说，成差。
「六而常即」－差即无差。
虽然有六位的差别因果，但是就佛性来说，是平等没有差别。天台宗为什么要强调「六」？又强调「即」呢？破除我们众生偏一边的情况。譬如说有一种人，执事眛理。他能够不断的修行，从事相上用功。但是他不敢肯定他有佛性，他内心本具的清净心跟诸佛完全没有差别的。虽然他内心很多烦恼，但是他具足诸佛的德能。诸佛果上的三身四智五眼六通，这种德能具足，他不敢承认。这种叫执事昧理。另外一个叫执理昧事。他认为他内心「何其自性本自清净，何其自性本自具足」，他就不假自求。虽然具足，我们就因缘上说，一念不觉，所谓法身流转六道，名之为「众生」。我们知道六而常即，即而常六。我们就能保持一种中道。我们知道性德我们本具，但是必须修德有功性德方显，这就是六即佛。
一、理即佛－佛性理体，众生本具。
理即佛，一切众生在理上来说，他就是佛。为什么就理上来说他是佛呢？佛性理体，十法界的众生通通具足，地狱的众生也有佛性。众生本来具足，并不是说诸佛才有的，众生本来具足的。
「动静理全是，行藏事尽非。冥冥随物去，杳杳不知归。」
众生的身口意三业，或者动态，或者静态。不管是动还是静，理全是。理体上当体就是真如的全体大有。当体就是真如。在理上来说。但是「行藏事尽非」。「行」是现形。「藏」是隐藏。行藏跟前面的动静是完全一样的。前面就理上来说，理全是。这个地方是事，看众生的起心动念，身口业的造作，完全是事尽非。完全是违背真如佛性。完全是随顺无明烦恼，造的业跟真如完全不相应的。为什么是这样子呢？因为我们「冥冥随物去，杳杳不知归」。这句话是说明众生的情况，「冥冥」是昏昧不明。内心完全被无明覆盖，随物去。「物」是六尘的境界。被六尘的境界转。贪爱、执着、色、声、香、味、触、法的境界。所以讲冥冥不知归。不知道回归我们真如本性。佛陀作一个比喻，一个穷子，他不住在自己的家里面，他家里面种种的珍宝。他到外面去流浪，过乞丐的生活。比喻众生不能安住在我们真如本体上，去受用菩提解法乐，涅槃寂静乐的功德。被六尘的境界所转，流转六道，受生死的果报。说明我们众生的情况，冥冥随物去，杳杳不知归。因为这样子，所以我们的佛性才不能开显，完全是随顺攀缘心。理即佛是指的一切众生，就佛的理体来说，都有佛性。
二、名字即佛－闻经达理，断疑生信。
他能够听闻经典，如理的思惟，通达实相的道理。不但能够达理，还能断除内心的疑惑，生起了信心。他能够真正对所谓的「何其自性本自清净，何其自性本自具足。」他能够生起坚定不移的信心。
「方听无生曲，始闻不死歌；今知当体是，方恨自蹉跎。」
他能够听到无生曲，又能够听到不死歌。「无生」指的是不生不灭。他知道我们在一切的生死果报当中，一切的生灭法当中，有一个不生不灭的佛性存在。「不死歌」我们在无始劫的生死当中，有一个不生死的东西存在。无生曲，不死歌，都是指我们众生本具的佛性。这个时候，他能听闻到，也能生起信心。当然他一定是从大乘经典里面去得到这种认识，产生胜解。今知当体是，方恨自蹉跎。原来我们这一念妄想，即妄是真。我们真正要开解佛性，真正是不必心外求法，就在我们现前一念无明烦恼当中，我们能够降伏它，狂心若歇，歇即菩提。当体是，即妄是真。方恨自蹉跎。到这个时候这个菩萨他能够闻经达礼断疑生信以后，他内心的感觉是怎样？方恨自蹉跎。冤枉啊！无始劫来，都是随顺无明妄想，流转三界生死。这个时候，他能够真正的往菩提道上前进。若能到名字位，在教下来说，大开圆解。在宗门来说明心见性。为什么讲名字呢？因为他对佛性的认识，是假借语言文字而认识的。这是属于开悟的，但是他还是属于凡夫。
三、观行即佛－依解起观，境智相应。
前面能够产生理解，这位菩萨，进一步能够生起观照的智慧，乃至于境智相应。「境」是他所攀缘的境界。「智」是能观的智慧。能够相应，能够合和不相分离。「念念照常理，心心息幻尘；遍观诸法性，无假亦无真。」他每个念头开始，不管碰到什么境界，能够照到真如佛性之理，常理。心心息幻尘，「心心」就是念念。能够熄灭内心对虚幻六尘的贪爱跟执着。遍观诸法性，无假亦无真。普遍的观照一切法的本性，他这个时候不再被诸法的相状所转，观到诸法的实相理体。是什么情况呢？无假亦无真。「假」指的是有。「真」是就空来说。观察一切法非空非有，如梦如幻。你说他没有，他有假名、假相、假用。你说他有，他没有真实性。「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」观行即佛，从前面的名字位，达理生信以后，开始依照解，依教起观，来降伏他的烦恼。观行即佛，境界更高。观行即佛，能够伏住三界的见思烦恼。蕅益大师，他老人家临命终的时候，他的弟子问他说：师父！您老人家一生专研天台判教，您老人家的位置在那里？蕅益大师讲：「言教位中真佛言，不知毕竟付何人？」言教，名字位。当然，蕅益大师也可能是谦虚。可能是法身大士乘愿再来，也有可能。不过他老人家自己说言教名字位。天台智者大师就是言教五品观行位，伏住见思烦恼。
四、相似即佛－于实相理，相似得见。
这个时候由前面的观行慢慢的增长，实相的第一谛理，相似得见。就是没有真正得见。这个菩萨都是断了见思烦恼，已经了脱三界分段生死。「四住虽先落，六尘未尽空；眼中犹有翳，空里见花红。」我们把一切的烦恼分成五住，欲界的见惑是一住，欲界的思惑是一住，色界的思惑是一住，无色界的思惑是一住。三界的思惑就等于三住了，界外的无明是一住，总共五住。这个菩萨能够四住虽先落，能够把前面的四住都脱落了。简单讲是断了三界的见思烦恼。六尘未尽空。他对六尘的执着，还不能完全降服，还有界外的无明。眼中犹有翳，空里见花红。比喻，眼中还有白内障。「翳」就是白内障。他的智慧还没有完全开显。为什么这样讲呢？因为空里见花红。虚空本来没有花的，他在虚空当中还能够看到花红，看到红花。他还…
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