..續本文上一頁果說這個人的福報很低，善業很薄弱，罪業很重。這名色的衆生，他會發現他生長在一個像貧民窟一樣的地方，吃一個很臭穢的飲食。這是名色。他這時六根沒有生起，完全不能受用外在的境界。他只能依止他過去的善業、惡業，發現他的一種果報。這叫名色。名色會慢慢增長，就會延生六入，到六入位。
「六入－六入爲六根完具位，亦名發毛爪齒位。謂于胎中由名色漸次增廣，因此諸根具足，故名六入。」
六入位的時候，這時六根，眼耳鼻舌身意，就生起來。看這個胞胎的樣子，就像一個人的樣子，有眼睛、有鼻子、有耳朵，人相已經現出來。又叫發毛爪齒位。這時頭發有一點出來，牙齒、指甲，都慢慢的生起。在胎中由名色，慢慢吸收母親的滋養，慢慢增次廣大，六根具足，叫六入。六入位的衆生，開始去跟外在的境界接觸。這個時候的接觸是間接的，也就是說，他不能直接跟外在接觸。他要假借母親的六根，所以我們講六入的衆生，跟母親是同一個鼻孔出氣。他的呼吸要仰仗母親的鼻孔，這時候他跟母親的關系因緣非常的深，母子連心。如果這個小孩子很聰明，這個母親就變得很聰明。如果這個小孩子很愚癡，母親懷了胎以後，這個時候也會變得很愚癡。把他生出來以後，才恢複原狀。你看這個舍利弗尊者，他的母親本來智慧很平常，舍利弗母親的弟弟很有智慧，叫摩呵俱絺羅。舍利弗的母親一懷孕以後，變得很有智慧，因爲這個時候舍利弗的智慧，跟他母親的智慧合起來。因爲六入位的胎兒跟母親是同一個鼻孔，母子連心。他的弟弟跟他姐姐，舍利弗的母親，辯論的時候就辯輸了。摩呵俱絺羅說，哎呀! 我姐姐的這個兒子，以後一定不得了。他趕快趁他外甥還沒出世之前，就到北印度去學四吠陀。他說，我身爲舅舅的，以後跟我外甥辯論，辯輸了是很沒有面子的。學了十六年，十六年當中，因爲精進修學，沒有時間剪指甲，指甲非常長，叫長爪梵志。十六年後回來，飽學整個印度的學問，要找他外甥辯論。問他姐姐：你兒子呢？你兒子應該十六歲了。她說：我兒子隨佛陀出家了。他說跟佛陀出家了，找佛陀去。遇到佛陀以後，就希望佛陀把舍利弗還給他。佛陀說：「你立個宗旨，我們兩個來辯論，如果你辯得過我，我就把舍利弗還給你。」他立了一個宗旨，說：「我一切法不受。」以這個爲宗旨。佛陀就問他說：「你一切法不受，你這個法，你的內心受不受？」如果你不受，你這個宗旨就不能成立，你自己的宗旨，你都不受。你受，就跟你的宗旨違背，你說一切法不受，你這個法還是受。所以摩呵俱絺羅就失敗了，就隨佛出家。出家以後，就是問答第一。他成就阿羅漢以後，因爲他過去學過四吠陀的學問，特別有辯才。所以說在六入位的時候，這個小孩子對外境的接觸，是跟母親合在一起的。所以我們現在所說的胎教，就是這個意思。母親懷胎以後，到這個小孩子六根生起，差不多是四十九天左右。六入位。這時候的母親，要經常聽一些比較祥和的音樂，小孩子生出來以後，脾氣會比較好一點。如果說這個母親，經常聽到吵架的聲音，小孩子出生以後，個性很暴躁。爲什麼呢？因爲他這個時候，已經在接受外在的境界，而他的思想跟母親有關系，受母親的情緒。如果這個母親經常生氣，這個小孩子以後脾氣會暴躁。六入位，他的六根跟母親的六根緊密的合在一起。
「觸－觸是覺觸，爲認識之開始。謂出胎後與境相觸生起認識，然因未能識別境界苦樂，故名爲觸。」
觸是覺觸，開始有感覺，對境界有感覺，爲認識之開始，對外境認識的開始。謂出胎後與境相觸生起認識，前面的名色跟六入，他完全是在母胎當中。到觸的時候，他正式的出胎，從母親胎裏面出來。他的六根跟色聲香味觸法，正式的接觸。叫做觸。這個時候的觸，他還不能分別境界苦樂。就像一個鏡子，它把境界現出來，是個男人，是個女人，但是他不能分別各式各樣的感受，就是把影像現出來而已。這叫做觸。
「受－受爲領納，即情緒作用。謂于觸對境界時而于違順中庸境上，生起苦樂舍之感覺，名之爲受。」
受就是六根的領納。這個時候，他的眼耳鼻舌身意，開始去領納外境，生起苦樂的情緒，這要受。觸對境界的時候，對遇違順中庸的境界，生起苦受、樂受、舍受的感覺，叫做受。
識、名色、六入、受，到這個地方，就是一個果報體，它還沒有造業。但是這個果報體，可能是可樂果報，不可樂果報。但是這個地方還沒有牽涉到善惡的業力，他完全是在承擔過去的無明跟行，所創造的業力。愛、取、有，就是正式造業。他今生開始造業了。
「愛－愛以染著爲義，由受而來。即于相續之叁有自體所取之叁有境界，于樂愛合，于苦愛離，名愛。」
愛就是染著。染著就是你拿一塊白色的布，用墨汁潑上去。墨汁就染著在白色的布上，洗不掉，沒辦法分離了。意思就是說呢，我們這一念心，對于可愛的境界，染著的相貌亦複如是。雖然境界已經過去了，但是我們這一念心，經常會去回憶這個境界。我們這念心跟這個境界不能分開，就叫做染著。像墨汁跟白布不能分開一樣。怎麼會有愛呢？由受。就是我們愛著那個受，譬如說，你這個人喜歡吃面，你這一念心跟面接觸的時候，就會産生樂受，就是習慣。你爲什麼喜歡吃面呢？因爲你愛那個樂受。因爲你這一念心，只要接觸到面，你就會出現樂受。你之所以會愛這個面，是因爲有樂受的關系。如果你心接觸面，産生苦受，你不喜歡它，你不會産生愛。愛是由受，事實上，我們不是愛那個境界，而是愛那個樂受。我們爲什麼一再想要吃面？因爲希望那個樂受不斷出現，是這樣子的。即于相續之叁有自體，就是欲界、色界、無色界，叁有的果報體，我們去取著這叁有的境界，對于樂受，喜歡它和合，永遠不要分開。對于痛苦的感受，希望他分離，叫做愛。由愛就會産生取。
「取－取是馳取追求，由愛而來。即由種種之執取，于是叁業繁興，而集成未來身心之苦，因名爲取。」
馳取追求，前面愛的活動，念念相續，輾轉增勝，就變成取。取跟愛是同一個東西。取的勢力比較強大，愛的時候，不一定要得到，到取的時候，他一定要采取行動，一定要得到。取比愛更加厲害，勢力更強大，叫作取，事實上就是愛的意思。即由種種之執取，對于財色名食睡的執取，這個時候身口意叁業開始活動。集成未來身心之苦果，因名爲取。當然就開始創造業力，爲未來的生命去累積了一個痛苦的因地，叫作取。愛、取都是屬于煩惱所攝受。
「有－有是存在之義，謂由愛著馳取之不已，發爲縱我役物之行，而構成潛在業力，感後有報，名有。」
有是存在，存在就是一種業力，存在一種生死的業力。這個業力是怎麼來的呢？就是愛著馳取之不已。前面的愛取，就是發動變爲縱我役物之行，追求物質，這個時候，放縱自己的欲望，不能克製的，不能克己複禮。會創造很多的業力，就招感很多後來的果報，叫有。有就是一個業力。當然這個業力，也可能是個善業，也可能是個惡業，但是他依止自我的愛取而發動的，所以他都是有漏的，有漏的業力。
「生－生是未來受生。即由能生身心之潛在業力，而于六趣及四生中受生，完成未來之新生命，名生。」
前面的有，就是你已經在內心當中創造了一個業力。這個時候你沒有辦法去避免受生，去叁界受生。當然你的業力是善業，就到可樂的人天裏面去受生，如果有是惡業，就到一個不可樂的叁惡道去受生。由能生身心之潛在業力，而于六趣及四生中受生，完成未來之新生命，名生。有生，我們就不能夠避免老死。
「老死－老死爲身心演變之必然結果。未來之世，既然受生，則必有老病死憂悲苦惱等，而與之俱來。」
我們既然在叁界受生，那這個老病死是必然的結果。身心演變是任何一個人不能避免的。未來之世，既然受生，一定有老病死憂悲苦惱等，跟生與之俱來。佛陀解釋生命的現象，就是十二因緣，叁世二重因果。由過去的煩惱業力，去創造一個識、名色、六入、觸、受，的一個胞胎。胞胎長大以後，他就會去愛取。愛取就會造成有，就會創造業力。你爲什麼造這個業呢？因爲你對這個業有愛取，對這樣的一種行爲，你有歡喜心。你爲什麼拜佛呢？我對拜佛有歡喜心，這是個善業。你爲什麼喜歡誦經呢？因爲我對誦經有歡喜心。愛取有，有緣生，因爲這樣的業力去受生。既然受生，就有老病死。叁世二重因果。過去跟現在，一重因果；現在跟未來又一重因果，叁世二重因果。
觀察十二因緣，他有二個觀察的方法。第一個是順觀。順生死的流轉門去觀察，「此生故彼生，此有故彼有。」無明能緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死。此生故彼生，此有故彼有。這個「有」就是相續相，不斷的相續。這個是順觀，從十二因緣的順觀。觀察生死的流轉。
第二個是逆觀。逆生死流，隨順于還滅門的觀察。就是此無故彼無，此滅故彼滅。因爲無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則生老病死滅。假設我們把無明消滅了，這時候業力就消滅了，胞胎就消滅。胞胎消滅以後，不可能有愛取，當然也不可能有來世的受生。恢複到清淨本然的本來面目。所以它這個十二因緣的觀察，第一個順觀，順者生死的方向去觀，無明緣行，到生老病死。第二個是逆觀，還滅門。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則生老病死滅。剛剛介紹的叁世二重因果的十二因緣，是《…
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