..續本文上一頁到「能」，我們是依止什麼能力，而能夠成就淨土的功德？這當中主要有二種力量：一個是自力，一個是他力。先看「信自」：

　　 信自

　　┌本非肉團，亦非緣影。┐

　　│　　　│

　　┌我現前一念之心┼豎無初後，橫絕邊涯。┼┐

　　│　　│　　　││

　　│　　└終日隨緣，終日不變。┘│

　　│　　　　│

　　信自者│┌十方虛空┐　　　│

　　┼┤　　├元我一念心中所現物────┼

　　，信　│└微塵國土┘　　　│

　　│　　　　│

　　│　┌雖昏迷倒惑┐　　　│

　　└我┤　　├決定得生自心本具極樂─┘

　　└茍一念回心┘　　　

　　──更無疑慮，是名信自。

　　這個「自」是指我們內在的心性，我們每一個人內在的心性，對這樣的一種心性要生起「信」心。這當中分成叁段：第一段是一個總標。「我現前一念之心」，就是現前我們每一個人能夠見聞覺知的這一個明了的心性，「本非肉團，亦非緣影」。這是簡別我們這一念明了心，它不是「肉團」，這個「肉團」我們一般說是心髒，我們這個心髒它是一個色法，地水火風所成的色法，它沒有明了的功能，這個不是心髒。「亦非緣影」，這個「緣影」是出自《楞嚴經》。佛陀說：我們凡夫，以這個「緣影」爲心，這是錯誤的。這個「緣影」是指我們五塵落謝的影像。我們眼睛看到境界，這個時候落到心中的影像，一個色塵的影像；乃至耳根聽到聲音，這個聲音的影像也會落入我們心中。這種影像，它本身是一個所緣境，它不是一個能緣的明了性。一般我們都會以這個所緣境爲心，這就是心隨境轉的意思了。所以這個地方，蕅益大師簡別我們這一念心，不是外在謝落的影像，這個也是沒有明了功能。這二個(肉團、緣影)是把它簡別出來，二個色法，一個是粗的色法，一個是細的色法。以下二段是肯定的。那既然不是肉團、也不是緣影，我們這一念心是一個什麼樣的相貌呢？「豎無初後，橫絕邊涯。」這是它的「量」。從時間上來說，我們這一念心是無始無終的。在經論上說：我們這一念心，「恒轉如瀑流」，無量無邊的水流，從過去的水流流到今生，從今生流到盡未來際，從凡夫到聖人、到成佛。看《法華經》的意思：我們成佛以後，佛陀安住在大般涅槃中是有明了性的，那個心性還在，只是轉染成淨而已，那個明了性並沒有斷滅。所以我們這一念心是一種無量無邊的一種生命現象，沒有「初」也、沒有「後」，無始無終。從空間上來說，「橫絕邊涯」，它周遍法界，在這個十法界當中是無障礙的。在經論上說：釋迦牟尼佛的那一念明了性，整個無量無邊的法界當中，哪一個法界的哪一個角落下幾滴雨，佛陀都能夠如實的了知。可見佛陀的心性是遍滿的，否則他的明了性怎麼知到哪一個角落下幾滴雨呢？我們凡夫有我執、法執，使令我們明了的功能受到限製，這就有障礙了──煩惱障、業障、報障。這個地方指的是我們本來面目。「豎無初後，橫絕邊涯」，這個是指它的「量」。這以下是講它的「本質」，這個質呢？「終日隨緣，終日不變。」從作用上來說，它隨染淨的因緣，能夠造善造惡；從體性上來說，「終日不變」，它的體性依舊是清淨本然。這個是一方面隨緣而不變，一方面不變而隨緣。這一小段是先把我們這一念心的相貌說出來，以下二段是各別解釋。第二段是講它的隨緣義，講它的作用。「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」這個十法界的國土，不是上帝安排的，是我們這一念染淨的心所變現的，說「是心作佛，是心是佛」。我們這一念心，不斷的去憶念佛的功德，我們這一念心就顯現佛菩薩的莊嚴；我們這一念心經常起貪瞋的煩惱，我們這一念心就顯現地獄法界的刀山油鍋。這十法界都是一念染淨的心所顯現的。這是約作用。第叁段是主題──它的體性，它不變的體性。「我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」這個地方蕅益大師所要表達的是第叁段，這個「信自」。說：我無始劫來依止無明妄想，造了很多很多生死的罪業，「昏迷倒惑」，一個顛倒的境界。但是，如果我能夠不斷的栽培信、願、持名，在臨終的時候，「一念」的「回心」，在臨命終的時候能夠「心不貪戀、意不顛倒、正念分明」，就在這個臨終的寂靜心中，把我的信、願、持名叁種功德現出來，這樣子，「決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。」這一個觀念，對于我們帶業往生是一個很重要的觀念。

　　這個事情是這樣子的：我們凡夫無始劫來的思考，這一念的思考，有這個無明，唯識學說：我們這一念一動，就有無明，就有我執、法執這個自性執。我們總認爲我們過去所造作的善業、惡業都是有真實性的。有真實性的時候，就使令我們揮之不去啊。換句話說，當我們想到我們無始劫來所造的業力，就像虛空一樣廣大的時候，我們內心就驚怖，就使令我們不敢承當──我能夠跟彌陀感應道交，不敢承當。就像印光大師《文鈔》裏面講一個居士，這是一個年紀大的老居士，他說：師父啊！我年輕的時候，糊裏糊塗造了很多的罪業，老來以後，遇到淨土法門，雖然我現在真正改過自新，不斷的老實念佛；但是，我總是覺得我的佛號沒有念好，自己感到不能往生，非常恐怖啊。印光大師回信的時候就诃責他說：什麼叫做這個佛號沒有念好？什麼叫做念好？印光大師又說：念佛法門可貴的是一種直下承當。如果你認爲你佛號沒有念好，(他說：五逆十惡的衆生，他平常根本就沒有念佛。這五逆十惡的衆生，他臨命終時候才遇到善知識，開顯淨土法門，臨終才開始念佛，從開始念佛算起，具足十念，然後彌陀的蓮花就現前。)他說：什麼叫做把佛號念好？所以印光大師就诃責他說：你不能往生，並不是佛號沒有念好，而是你一念的疑根。我們總會認爲這個罪業是真實的，所以這個地方就是強調：我們應該要觀察「何其自性，本自清淨」。所謂「本自清淨」是說：罪性本空。這個「何其自性，本自清淨」，這一句話，我們在修止觀的時候，是很有力量的一句話，非常有力量。我們面對妄想現前的時候、面對煩惱現前的時候，它要障礙我們的時候，我們如果對「何其自性，本自清淨」這句話有理解的話，那這句話的力量太大了、太大了。所以這個意思就是說：我們今天不能夠往生，並不是煩惱跟業力的障礙，而是我們自己的一念懷疑，懷疑煩惱會障礙我們、罪業會障礙我們、煩惱會真實的染汙我。

　　所以說這個地方就是說，我們應該肯定：「我雖昏迷倒惑」，我無量劫來起了很多的妄想、造了很多生死罪業，但是我現在已經至誠的忏悔了，這些罪業事實上從本性來觀察，它都沒有染汙我們這一念的清淨心，沒有染汙，它只是如夢如幻的存在。所以當我臨命終的時候，一念的回轉心意，一念的正念分明，信、願、持名，這個時候「決定」能夠往生我「自心本具」的「極樂」世界，「更無疑慮，是名信自」。是對于內在自性清淨心的一種肯定、一種信心，這就這個罪業是不能染汙我們的清淨心。我們這一念清淨心的力量很大的，它具足無量無邊的功德莊嚴。這個是一種「信自」，再看第二個「信他」：

　　 信他

　　┌釋迦如來─決無诳語┐

　　信他者│　　│┌隨順諸佛真實教誨┐

　　┼彌陀世尊─決無虛願┼┤　　├

　　，信　│　　│└決志求生更無疑惑┘

　　│六方諸佛　　│

　　└　　─決無二言┘

　　廣長舌

　　──是名「信他」。

　　這個「他」指的是諸佛的功德，諸佛的教誨、諸佛的功德。這當中提出叁段：第一段，講本師釋迦如來。「釋迦如來決無诳語」，釋迦牟尼佛在淨土叁經當中，所介紹的淨土因果，極樂世界的果地功德、因地修行，這件事情是「決無诳語」的。《金剛經》上說：佛陀是「真實語者，不诳語者，不異語者。」換句話說，佛陀在說話，他的情況是一種現量的境界，是一種不增不減的境界。佛陀說話的內容，跟他所見聞覺知的，是不增，他不會增加一點點，他如實的見聞，就如是的說；他也不會減少一點。這個是決無诳語，佛陀是真實的如實了知，也真實的如實的宣說，這是我們應要深信的。

　　第, 二個「彌陀世尊決無虛願」，這句話是「信他」的重點，彌陀的大願力。我們講影響我們的果報，有二種力量：一個是業力，業力不可思議；第二個是願力，願力不可思議。

　　我們凡夫一般沒有福慧資糧的人，我們所發的願是沒有力量的，虛願。比如說我們外出遇到下雨，下雨給我們很多的不方便，我們會咒願說：從現在開始不可以下雨。但是還是繼續下雨。因爲我們內心當中，沒有六波羅蜜的資糧，所以這個願力沒有力量，虛願。我們雖如此的希望，但是不能實現。但是有福德資糧的人那就不同了。我看玄奘大師的《大唐西域記》裏面說：玄奘大師到印度取經候，到了一個大國家去，那個國家的國王，他很歡喜修布施，深信叁寶。他在位叁十幾年，他在位，每隔五年，就做一個無遮的供僧大會。他把他所有的財産，除了身上一件內衣、褲子以外，全部的財産都布施給叁寶，五年做一次布施。然後慢慢慢慢的，這些大臣、子民再慢慢慢慢供養他東西、供養他杯子、供養他衣服、床座、臥具，慢慢慢慢再收回來，他每五年要做一次全部的布施。到了晚年的時候，在第六次的布施，他想：這次大概是最後一次的布施。他把他所有的錢財全部變賣，除了一件薄薄的衣服以外，他蓋了一間寺廟供養給叁寶。這一天他請了很多出家人來參觀，爲這間寺廟開光。因爲他在位的時候非常護持叁寶，引起外道的譏嫌，外道私底下就放火，這個火就把這間寺廟燒起來。這個時候，這個老國王一看到寺廟被火燒，他一緊張：唉呀！這是我這幾年來的積蓄啊！他馬上跪下去咒願，他說：願我多生多劫所修的福報一時現前，用這個福報力把這個火消滅掉。果然這個火就停下來了。(呵──)可見有福報的人講話算數。…

《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…