..續本文上一頁。他舉個例子來說：你一個凡夫菩薩離開了佛陀，你單的獨行菩薩道，這叫凡夫的世界。龍樹菩薩說：這個凡夫的世界不是愛就是恨。他說：你受得了嗎？凡夫受得了嗎？他舉一個例子說：像一頭小象。這小象到敵人的陣中，這個毒箭傷害你、刀子殺你，一下子就把這只象給殺死了。這凡夫的愛恨來幹擾你，你這個菩薩，遲早變成敗壞菩薩，退轉了。要到無生法忍的、大菩薩，就這個六牙白象，到敵人的陣營當中，這個毒箭不能傷害它，這可以了。所以龍樹菩薩在《大智度論》上說：這個法身菩薩，他可以離開十方諸佛，單獨的到凡夫的世界，在這個苦惱衆生的世界當中、煩惱的世界當中，建立佛法、廣度衆生，他有這個資格。他內心當中有無生法忍聖道的攝持，可以。凡夫菩薩是不可以的，他不能避免愛恨毒箭的傷害，他沒有辦法，他受不了。窺基大師在唯識學的注解上，他也提出一個觀念，他也知道我們人的果報體，壽命太短了，修學佛法，這個死亡是障道的因緣。你如果二十歲生起善根修學佛法，到八十歲死掉，這六十年當中，你能夠成就什麼聖道呢？死掉以後，有隔陰之迷，下次再重來，就像水永遠煮不開一樣，煮一煮關掉、煮一煮關掉，在這個生死當中不斷的進進退退。所以窺基大師他提出一個看法說：我們可先成就禅定，專修禅定，升到色界四禅。色界四禅當中有一劫的壽命，而且這個禅定有堪能性，以禅定的力量親近十方諸佛。他的看法是這樣的，以色界的果報體來親近十方諸佛、修學聖道。這個色界果報體也不容易有老病的幹擾。不過問題是要有禅定，這不容易。而且你壽命一劫，我看它比不上極樂世界。極樂世界的壽命是無量壽！而極樂世界的果報體，看這個經典上說：他那個神通不可思議，供養他方十萬億佛。不要說是色界四禅的天人，一個大阿羅漢，他有無漏聖道的禅定力量，一個大阿羅漢，不是一個小阿羅漢，像舍利弗、目犍連那種大阿羅漢，一個大阿羅漢的神通力只能到一個叁千大千世界，他的神通力從這個叁千大千世界，飛到另外一個叁千大千世界，只此而已，只能夠親近一個佛，他不能供養十萬億佛，不可以，他沒有這種力量。所以說我們凡夫，的確，選擇一個隨順于聖道的果報體，是非常重要的。就像你今天要到臺北去，你一定要選擇一輛好車子。你騎著腳踏車，要騎到什麼時候才能到臺北呢？你那個老病死，搞沒多久，好不不容易在人世間遇到佛法，觸動善根，修學佛法，沒多久死掉了。死掉以後到叁惡道去，流轉一段時間又出來，得到人身，又遇到佛法，又生起善根，沒多久又死掉了。這什麼時候才能成就聖道呢？所以說，我們應該要冷靜的思惟一下：「流轉叁界中，何處是依怙？」我們應該依止什麼樣的果報體來修學佛法，能夠早日成就佛？這件事情是非常重要的。你應該在寂靜的心當中，趁你身體健康、心情沒有煩惱幹擾的時候，趕快在心中觀察娑婆跟極樂的差別，內心當中生起一個堅定的厭離娑婆、欣求極樂的願力，這個地方要栽培起來。你應該要如此的比較，是這個意思。所以蕅益大師說「故次信而明願也」，除了信以外，這個願也是非常重要的。好，大家有沒有問題，可以提出來討論一下。
問：
答：這個四弘誓願，它是一個通願：衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這個願包括了上求、下化，這是所有大乘佛法的一個菩提願。但是基本上，這一個廣大的菩薩道，我們要去實踐這個願，你有二個選擇：第一個，你在穢土實踐你的成佛之道，你在叁界裏面得這種卑賤的果報、老病死的果報體，去實踐你四弘誓願，這是你一個選擇的方向。第二個，你覺得這樣子有太多的障礙，你選擇到極樂世界得一個無量壽命的、沒有老病死的、有神通力的果報體，來實踐你的四弘誓願，來實踐你衆生無邊誓願度的，乃至佛道無上誓願成。所以這個四弘誓願是一個總相。那你有二個選擇，當然這個是人各有志，有些人願意在娑婆世界流轉，這也是個人的選擇。但是蕅益大師的意思說：你應該想一想、應該想一想。站在一個凡位菩薩，是不是應該這樣子做？這件事情應該要想一想。當然，無生法忍的菩薩那種大忍的境界，他到哪裏都一樣。如果是一個凡位菩薩，我們是不是應該先到淨土去呢？就像小孩子不應該離開母親一樣，那個小孩子離開母親，他掉到水溝裏面死掉了，怎麼死都不知道。所以說，我們這個上求佛道、下化衆生，這是一個總相。你可以選擇在穢土實踐，也可以選擇在淨土實踐。一般是這樣子的，龍樹菩薩說，菩薩有二種：這個悲增上的菩薩，特別喜歡在娑婆世界流轉。他雖然沒有成就聖道，但是他看到衆生很可憐，說：好了好了好了，我陪你流轉。反正你在叁界當中，你也沒有信心往生淨土，你也沒有能力成就涅槃，好歹我陪你。這衆生說：唉呀，你陪著我，那真好。這悲增上的菩薩，他就是願意陪著衆生在叁界中流轉，因爲悲心太重，這是一種。智增上的菩薩，他不是這樣的看法，他覺得說：是的，衆生無邊誓願度。但是，我們要度化衆生要有方便力，不是陪不陪的問題，要對衆生有幫助，「惠以衆生真實之利」，要有無量無邊的神通、叁昧、陀羅尼。所以這個智增上的菩薩他如是觀察：我應該要爲菩提道求生淨土，我暫時到淨土去，成就那個果報體，再回入娑婆度有情。這是智增上的菩薩願意到淨土去，到佛的淨土去。龍樹菩薩說有這二種差別，這悲增上、智增上的菩薩，他有不同的選擇、有不同的選擇，是這樣子的。
問：
答：這也不是每一個人都一樣，你要看他的情況。禅宗他有時候開悟以後，就像有人問蕅益大師說：這開悟以後是什麼境界呢？蕅益大師說：你真正明白你這一念心本自清淨，開悟以後你會熾然修福，他就是有事修了。因爲你知道你這一念心「何其自性，本自清淨」的當下，你一定知道「循業發現」，你動一個念頭，那就無量的緣起，這時候你會熾然修福。所以說，當我們有一個人認爲：這個清淨心是離開緣起，單獨有一個清淨心，這個清淨心跟緣起是二個東西，那你這就是執理廢事了，你這個理就有問題，這個理性是離開緣起事相，另外一個清淨心。所以智者大師說：即空、即假、即中，它即空的清淨當下，它也是即假。因爲我們的念頭不是停止在清淨心，它不斷的動，它雖然無自性，但是它不斷的活動；不斷的活動，它就不斷的緣起。所以真正明白清淨心的人，知道無自性，「以有空義故，一切法得成。」他知道清淨，他當下一定知道業力不可思議，它受熏。這樣子對理性的明白才真實，才是中道的理性。
所以我們往生淨土，事實上是隨順菩提道的。因我們一個凡位菩薩，應該要趕快成就聖道。我們看這個經典，佛陀的意思跟曆代大德(龍樹菩薩、智者大師、窺基大師)的開示，所有的佛陀跟祖師，他不同意凡夫來行菩薩道，不同意，看這個意思很明顯的。雖然我們發願上求佛道，下化衆生，但是佛陀跟祖師的意思：凡夫應該偏重在上求佛道，偏重在這個地方。要到無生法忍以後，不退轉了，這個時候，才能夠一方面上求、一方下化；到佛陀，那完全是下化，佛陀不作自利的工作了。所以這也是一個道次第的問題，這不是一個意氣用事的問題，這是一個道次第的問題。
問：
答：這個觀就是我們〈附表〉剛剛講的，你可以把娑婆世界的一種障礙性，把它觀出來，這煩惱障、業障、報障，當然每一個人的體會不同。比如說有些人病痛多，這個病痛多的人他對這個報障特別有感覺，這個娑婆世界的果報體真的是不好，用沒幾天又生病了，生病了你不去看醫生，它也不會自己好，出去看醫生又浪費時間。有些人煩惱特別重，他總是覺得心中的火燒得特別厲害，他對煩惱的感覺特別強烈，他也不敢流轉下去：我這個煩惱重，萬一下輩子做國王，那不得了，福報大，「君王一怒，血流千裏」，那還得了。就是說你對煩惱障、業障、報障可以觀察，你可以單單一個觀察，或者叁個觀察。總之，要讓你真正對娑婆世界生起厭惡的心，我不再流轉了，我不在這邊得果報了。我所有的善業要回向到淨土去，在淨土得果報。那你把極樂世界的功德，再把它觀出來，極樂世界的功德不難觀，因爲在經文的時候，釋迦牟尼佛一層一層的介紹極樂世界。你到極樂世界，你的正報身心是什麼境界？依報的國土是什麼境界？你很容易欣求極樂。問題是我們厭離娑婆，一般不容易，不容易去注意這件事情。
這二個是同時的，所以蕅益大師講這個願是二門，二門要具足的，厭離娑婆跟欣求極樂這二個門是缺一不可的。你單單欣求極樂，你不厭離娑婆，你對娑婆世界的愛煩惱它是一個熟境界，它就會有問題。
問：
答：他是以不生滅心來起觀，不生滅心它不是一種不造作，它是有造作性的。他在觀的時候也是很理性的觀，他站在不生滅心裏面來觀察，事實上世間真的是這麼多緣起，他也是一種很寂靜的狀態來觀，他不是很感性、很沖動的方式，他也是安住在一種不生滅心。但是他也如實的觀察，世間的相貌有這麼多的差別，淨土有這麼多的差別。所以說，我們講「依體起用」，你不是安住在這個體不動，依體要起用，起用的時候，那就要觀差別了。「用還照體」，雖然差別，但是他還是安住在不生滅心。
問：
答：它是隨順于佛法的一種理性抉擇，它不會傷害你不生滅心，它是隨順佛法理性的抉擇，是看到生命的如實相，這是一種如實相。
好，我們今天到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
第七卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第十頁。
釋妙行二
正明行妙
這是講到本經的宗旨──信、願、持名。這個「妙行」，是說執持名號的法門，它能夠成就微妙而不可思議的功德，所以稱之爲「妙」。這當中分成二科：「正明行妙」，第二個「校量行…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…