..續本文上一頁那個地方動來動去──身勞，這就會影響到你的神，心神就容易浮動。那身心在這麼寂靜的當中，手這樣七動八動，就容易出毛病。這怎麼辦呢？我們可以在打坐的時候，觀想前面有「五」個「點」，這個是觀想，所以你不一定要用眼睛去看，你假想在前面的地上有五個點。如果你的心堪能性強，也可以把這五個點觀想是一個放大光明的蓮花燈，每一個點就是一個蓮花燈；如果你個觀想力薄弱，那就不必了，那只是一個相對位子就好，你知道有五的點就可以了。這當中有四點要注意：
「五點記數」：
一、安置地輪，令心下沈。
二、所緣行相，清楚分明。
叁、甯可少念，不可草率。
四、先依記數，再求圓融。
第「一、安置地輪，令心下沈。」這個是很重要的。很多人念佛，尤其是特別精進的人，他容易頭痛，這是怎麼回事呢？印光大師說：「一句彌陀念誦聽」，我聽佛號的聲音是用耳朵來聽，那七聽八聽就上火了。爲什麼呢？因爲印光大師叫你用耳朵聽，不是要你的心注意耳朵。比如說我要去釣魚，我這個「人」去釣魚，人不能釣魚，怎麼辦呢？當中要有一個釣竿作媒介。用這個釣竿去釣魚，我主要是我這人要注意這個魚，不是去注意釣竿。說我們這一念心，假藉耳根的因緣去取佛號的聲相，你是用心去取這個佛號，不是用耳朵去取佛號，不要去注意這個耳朵，用心去注意佛號。這個聲音是遍滿的，它沒有一個固定的方向，你不要去注意耳朵，它叁百六十度的。你如果注意耳朵的話，「心之所在，氣之所在；氣之所在，血之所在。」氣血上沖，以後你就容易有高血壓、頭痛，這個很危險。智者大師在小止觀裏面，他再叁的強調：你這個取所緣境，不能在腰部以上、不能在腰部以上。有些人把這個所緣境置在眉間，這個只是暫時的對治，昏沈的時候腦筋缺氧，暫時對治；如果你經常注意眉間，你遲早出狀況的、持早出狀況，可能不會太久。所以智者大師說：這個所緣境，要嘛丹田，要嘛地輪，這個地，大地是最好。我們修行最忌諱心浮氣躁，心一定要下沈。水要讓它上揚，所以我們舌頭有時候稍微頂在上颚。這大家講練丹，這個甘露在上面，火在下面，這就對了；你如果把火放在上面，水降到下面，那就不對了。所以第一個我們在修行的時候，你一定要讓心沈下來。不過不能太沈，有些人心太沈，就昏沈了，所以心要沈在一個適當的位置，不能太沈，總之要讓心下沈。所以說這五點要安置在地輪上，這一點很重要，安立在大地。你不能把這五個點安立在虛空，這太高了，要安立在地輪。如果你會昏沈，你可以觀想這五個點都是光明相，如果你不知道光明相，你可以把所有的燈光都關掉，你去看佛前的蓮華燈，那個光明，把那個柔和的光明記下來。有些人不容易昏沈，那不須要光明也可以，那這個只是一個相對的位置。第「二、所緣行相，清楚分明。」你的內心當中，每一點念十聲，然後再這五個點當中活動，一片剛好是五十聲佛號。這五十聲佛號，只是給你一個目標，你一天要念幾片？一個攝心的方便、一個記數的方便。所以你在整個所緣境的時候，你還是去取佛號的聲音，你不要去注意這五個點，這五個點是在移動的時候，稍微注意一下就好了。整個過程還是「一句彌陀念誦聽」，這個要注意。第「叁、甯可少念，不可草率。」這個要注意了。這個彌陀名號是我們心中的歸依處，是我們的本尊。這本尊在心中現前的時候，你內心當中一定要專注、嚴謹，不要草草率率的，養成一種等流習慣。有些人念佛，他有一個不好的心情，爲了要求別人的贊歎，數目訂了很多。念得很多，時間根本就不夠，怎麼辦呢？就草草率率的把它念完。這怎麼能構成本尊相應呢？一點歸依的心都沒有！所以我們今天佛號在心中不現便罷，你要怎麼弄？難免人總是有輕輕松松的。但是你心中佛號一現前的時候，那你就要嚴謹了。就像你一個人經過佛像的時候，這是叁寶境界，那是你歸依的境啊，你不能在叁寶面前太隨便。那我們心中也是一樣，我們整個生命的歸依處是心中的佛號，我們仰仗這句佛號，使令我們現生業障消除、福慧增長；仰仗這句佛號，在臨命終的時候，蒙佛接引、往生西方。你看這個佛號對我們太重要了。那這佛號在我們心中現前的時候，我們內心當中一定要非常的嚴謹，甯可少，不可草。印光大師這樣講、弘一大師也是這樣講：「甯可少念，不可草率。」這個不在數目的多，而在于你對本尊的那種覺受、那種歸依、那種信願的歸依心。第「四、先依記數，再求圓融。」我們剛開始應該給自己一個目標，我一天要念幾片佛號，那個叁片、五片，乃至十片，要有一個目標。不過這個目標不要訂太多。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》上講到這個禅定的〈奢摩他品〉說：有些人修行的時候貪多，貪多超過自己的負荷，他下一次看到蒲團就害怕，這是不對的。這個精進力有四種力量：第一個是歡喜力，你一定要對這個修行的法門，經常的保持歡喜，你一想到要念佛，心中就歡喜，唉呀！又有時間可以念佛，真是好。你要是想到就：唉呀！又要做功課了。那你這個人很難成就了。因爲你跟你所歸依的境，結的緣是一個惡因緣，那還得了！所以說，你剛開始的時候，不要求太多，你念得非常的歡喜，見好就收，停下來。你期待下一次功課的來臨，下次又增加一點點。上次我念了五片完整的，這一次念六片到十片，早上念十片、下午念十片，一遍十片剛好二十分鍾。總之，你讓自己在整個本尊的相續運轉當中，你對于佛號這個修行法門，內心當中經常保持一種歡喜的狀態，我一想到我跟本尊相應，我心中就歡喜。那你一定不能夠超過你的負荷，由少而多。今天先到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
第九卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開〈補充講表〉第十一頁，「用功時機」。
我們這一科是講到「持名妙行」。前面講到有關念佛的方法，基本上我們分成二大部分：第一個部分是所謂的「善取所緣境的相貌」。在淨土當中，這個所緣境的相貌有叁種：第一個是佛的身相，佛的身相有叁十二相、八十種好、放大光明，這個也是我們一個所緣的相貌；其次是佛的功德，佛陀有很多很多的功德，阿彌陀佛有如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，乃至十力、四無所畏、十八不共，有無量無邊的功德，這也是我們所緣的相貌；第叁個是佛的名號，阿彌陀佛的名號，這個聲音，這個名號也是我們所緣的相貌。我們一念清淨的信心，跟往生的願力，去憶念這叁種相貌，念念之間都能夠跟彌陀感應道交，都能夠成就極樂世界的功德莊嚴。在本經當中釋迦牟尼佛特別強調──「執持名號，一心不亂」。本經當中，佛陀特別告訴我們：以佛的名號爲所緣的相貌。這當中蕅益大師提出二個主要理由：因爲我們憶念佛的名號，它特別的簡易，而且它特別的穩當，這二個理由。因爲佛的身相，他的叁十二相，雖然每一相的功德都互含互攝，我們去緣的白毫相光，也能夠總持阿彌陀佛的功德；但是因爲這種身相特別的微細而複雜，對我們末法這個心粗的衆生而言，就很難相應了，所以它沒有簡易的特性。所謂「境細心粗，識揚神飛，觀難成就。」我們這一念浮動的心，要去憶念佛的叁十二相，在實際的操作當中，的確有很大的困難。所以說這個身相的法門，雖有總持的穩當性，但是沒有簡易性。佛的功德，在憶念的時候，隨文入觀不難，只要把文字的義理弄明白；但是我們凡夫的心有所執著，我們憶念這個功德，就會忘失另外一個功德：所以這個功德不能有總持、穩當的特性，雖然簡易而不穩當。唯獨是佛的名號這種聲音，它一方面特別的簡易，我們這「一句彌陀念誦聽」，我們這個聲音經過叁個次第，「念從心起，聲從口出，音從耳入」，我們這一念心就把佛號的相貌執取到了。而且「名以召德」，這個名號是總持阿彌陀佛所有的功德，所以它也就特別的穩當。基于簡易跟穩當的理由，所以善導大師(我們淨土宗的傳承)，從二祖善導大師以去，都是以執持名號爲淨土的一個主要修行方法，以念佛爲正行，以觀想、觀像爲助行。所以我們在念佛的整個內涵當中，第一個要建立對名號不共的信心，這個所緣境是最簡易、最穩當的，建立對名號的信心。
第二點，就是我們取到所緣境以後，要做什麼事呢？就是「心于所緣專一安住，心于所緣相續安住。」就是我們必須要一次一次的對于我們所歸依的名號，有一種專注力、相續力。印光大師提出一個方法，所謂的「一句彌陀念誦聽，十句成片叁叁四。」這句佛號從我們這一念信願的心生起，念從心起；嘴巴的震動，聲從口出，創造一個聲相；最後音從耳入：念、誦、聽。經過這叁個次第以後呢，這句佛號我們就能夠達到專注的力量，就把六根給都攝住了，「都攝六根」。其次「十句成片叁叁四」，靠著叁叁四的運轉，産生了韻調，能夠使令我們這一念心，相續的在佛號當中運轉，有這個相續力。這個就是我們前面談到念佛的一個方法：第一個建立信心，第二個建立念力，主要是這二個內涵。這以下，我們來看「用功時機」。
用功時機
┌一、專注
┌十念記數┐│
┌靜 中 修─┤ ├┼二、成片
│ └晨朝十念┘│
用功時機┤ └叁、一心
│
│ ┌遇境逢緣┐轉念┌妄想消滅
└曆緣對境修┤ ├ ┤
└妄念生起┘念佛└佛號獨存
這個佛號的操作，是在一個什麼情況之下操作？我們在二個情況之下念佛：一個是「靜中修」，一個是「曆緣對境修」。這個「靜中修」，就是說我們在佛堂當中，把這一天世間的塵勞、人事暫時的放下，或者是拜佛、或者經行、或者打坐，這當中用「十念記數」法，就是「十句成片叁叁四」，這當中很清楚分明的…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…