..續本文上一頁├┼飯食沙門

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　　│　　│　└多少修善──┘├懸缯燃燈

　　├中輩┤　　　│

　　│　　│　　　└散華燒香

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　　│　　│　┌化佛現前

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　　│　　└果┼住不退轉

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　　│　　└功智次上

　　這個「中輩」，看經典上的意思，他是一個在家居士，他因爲特殊的因緣，也不能出家、也不能專心的修習福德智慧資糧。但是他雖然在家，這個處世不忘菩提，還是發起「菩提心」，希求無上菩提，把世間的塵勞看的很淡薄。另一方「一向專念彼佛」，他有一定的定課，能夠憶念阿彌陀佛的名號，對名號能夠歸依相應。第叁個「多少修善」。在家居士一天裏面，很多很多的時間，爲了經營家庭的生活，把時間、精神、體力都浪費掉了，所以不能像前面的「修諸功德」，但是起碼隨緣盡分的「多少修善」。這個「多少修善」，《無量壽經》提出五點：第「一、奉持齋戒」，能夠受持五戒、八戒，乃菩薩戒，受持戒法，這是戒波羅蜜；後面的二、叁、四、五是屬于施波羅蜜。第「二、起立塔像」，有人蓋佛塔、造佛像，我們多少隨喜功德。第「叁、飯食沙門」，供養大衆師，用飯菜供養大衆師。第「四、懸缯燃燈」。「懸缯」這個「缯」是一種很精致的布料，我們講這個綢緞等等。這個精致的布料，主要有二種情況：平面的叫做幡，立體的叫做幢，用這個幡跟幢來供佛。或者燃燈，用種種的油點燈，用光明來供佛。第「五、散華燒香」。(第五個他漏掉了，我們把它補上去。)在經典上講到「散華燒香」，用這個「華」，我們用鮮花；或者是燒好的沈香、檀香來供養佛，「散華燒香」。這五個叫做「多少修善」，看這個意思，主要是面對叁寶的境界，在叁寶的境界裏面去供養，或者持戒，「多少修善」。這個中輩往生以後的「果」報，第「一、化佛現前」，臨命終的時候，阿彌陀佛現前。看經典上，它也提到還有觀世音菩薩、勢至菩薩現前，不只是阿彌陀佛現前，清淨大海衆菩薩也現前。第「二、住不退轉」，也成就叁不退。第「叁、功智次上」，功德智慧比前面的稍微次一等。這是「中輩」往生的情況。第叁看「下輩」往生。「下輩」往生的「因」地有叁個：

　　│　　┌發菩提心

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　　│　　┌因┼一向專憶十念

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　　│　　│　└聞法信樂一念

　　└下輩┤　　　

　　│　┌夢見彼佛

　　└果┤

　　└功智次上

　　這個「發菩提心」，我們前面說過了，這是往生的一個主要因素之一。一向專念當中，《無量壽經》提出二點，有二個情況：第一個是「一向專憶」，一個是「聞法信樂」。這個「一向專憶」的「十念」，跟「聞法信樂」的「一念」，古德解釋這段經文都說：這都是約臨終來說，不是約平時的十念、一念，都是臨終的十念、一念。說「一向專憶」是約一個事修的人來說，「聞法信樂」是約理觀來說。說這個事修的人，他平常沒有讀大乘經典，不能解第一義谛，不明白萬法唯是一心的道理。在修行的時候，完全在事相上下功夫，他臨命終的時候，必須要具足「十念」。他這個時候認爲阿彌陀佛是在十萬億佛土外，我這一念心是有自性的，阿彌陀佛也是有自性的，我們倆個的距離是非常的遙遠；但是沒有關系，我還是願意憶念你，我還是願意到你的國土去。這個時候，他的功夫，就必須要有十念的功夫，因爲他事修。另外一種是聽聞大乘佛法，解第一義谛，明白萬法唯是一心，他知道一乘道理。知道什麼道理呢？說「我雖業障深重，是彌陀心內之衆生；彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛。既然心性無二，自然感應道交。」說我這一念心，從本性上來觀察，跟佛的本性來觀察，是不二的。我們的心是如，阿彌陀佛的心也是如，一如無二如。從本性上一個同體的角度來說，自然感應道交。這種人，臨終只要「一念」，他也能夠往生。所以它就開出十念跟一念的差別，古德是這樣解釋的。

　　這個事情是這樣子的：我看古德的注解，他說上輩跟中輩的人，平常都還有一點功課、有一點修行的，不管是福德、不管是智慧，這個人平常是一個修行人。這個下輩的人就不一定了，平常也不見得有什麼念佛功夫，他這個下輩人多分來說，還是約臨命的開示，生起了正憶念，或者是十念、或者是一念，而帶業往生的，是偏重在這個方面。在果報上有二種情況：第「一、夢見彼佛」。他爲什麼夢見彼佛呢？因爲他持名的功夫很淺，他幾乎是到臨命終的時候，甚至于在臨命終的時候，業障現前了，這個時候才提起佛號。他平常念佛的善根，乃至于福德的資糧都非常的淺薄。所以，「夢見彼佛」這個「夢見」，古德解釋說：臨命終時佛來迎接，仿佛是夢。臨命終的時候，阿彌陀佛現前，但是他的功德薄弱，串習的力量太薄弱了，他看得不是很清楚，就好象是做夢一樣。就是說臨命終時，佛是來接引，但是你感覺到仿佛是夢，你以爲你在做夢，這個明了性不是很清楚，這個叫做「夢見彼佛」。「功智次上」，功德智慧都次于前面的上輩跟中輩的情況。

　　這個地方我們把它說明一下。《無量壽經》的宗旨，講「發菩提心，一向專念」，這本經講到「信、願、持名」，蕅益大師把它作一個會通。蕅益大師說：深信切願，就是無上菩提心。爲什麼呢？因爲你有厭離娑婆、欣求極樂的心，這種心情是隨順于無上菩提的。換句話說，我們之所以厭離娑婆、之所以欣求極樂，不是要受用五欲樂。如果我們要受用五欲樂，我們可以厭離這個人間，欣求天上就好了，直接到天上去也是一個安樂的境界！爲什麼我們放棄天上的欲樂，而追求極樂世界呢？因爲我們是爲菩提道而求生淨土。所以蕅益大師說：基本上我們求生淨土，它本身就是一種要追求無上菩提的一種希望，所以深信切願的本質，也就是無上菩提心的意思。所以蕅益大師就把這二部經的宗旨給融通了。「發菩提心、一向專念」，跟「深信切願、執持名號」，這二個宗旨是完全一樣的，蕅祖是這個意思。古德也是有這種看法，他說：這個《無量壽經》是大本的，《阿彌陀經》是小本的，只是廣略的不同，內涵是一致的。這個是講到《無量壽經》關于果地的一個判教情況。關于這個地方有沒有問題？

　　問：

　　答：也是發菩提心。這一點，你看《觀經》九品中的下品就很清楚，這個九品的下品下生，這個人一生是造惡業，它講的比《無量壽經》更清楚，就擺明了他就是一個造惡凡夫，臨命終的時候，遇到善知識的開導而發菩提心。好，這樣子違背了《無量壽經》叁輩往生都要發菩提心的一種因地的情況，古德就解釋：發菩提心有二種情況：第一個是你始發，你今天才發菩提心；第二個是重發，就說這個人曾幾何時，他過去發過菩提心，但是今生忘掉了。一個大乘菩薩，衆生無邊誓願度，看到如母有情生生世世在叁界流轉，就有這個隔陰之迷。這個隔陰之迷遇到惡因緣的時候，他造惡業，但是他過去曾經發的菩提心的善根是沒有退失的。所以古德說：一個臨命終的人，在地獄火現前的時候，他能夠在短暫的開示之下，就能夠改變心意，就能夠歸依彌陀。他說：這個人肯定是大乘善根人，否則是不可能的事情。天如禅師在《淨土或問》裏面，他提出這個看法。他說：下輩往生這叁種人，他肯定過去世是生生世世是一個大乘善根的人。在流轉當中，一時糊塗造了惡業，所以臨命終的時候，在這麼短暫的開示，就能夠改變心意。比如我們不要說臨命終，我們平常頭腦清楚的情況，你要起障礙，別人跟你開示幾句，你還不見得接受。是不是？那這個臨命終的人，在苦惱現前的時候，短暫的開示，他就能夠接受了，這個人善根強。而事實上到了下面，你看下品叁種往生以後，佛陀都是爲他說大乘法，說大乘法而證得大乘的果位。所以事實上這個天如禅師，在《淨土或問》當中提出這個看法是很合理的。他認爲這些人已經發了菩提心，過去生發了菩提心，才可能在臨命終這麼短暫的時間，遇到別人的開示，而信願淨土法門，是這樣子的。所以我們探討菩提心應該分成二個情況：第一個是你今生發生的，就始發，你今生才發的；第二個是重發，你過去已經發了菩提心，今生再發一次，來加強他的力量。所以我們修行不能只看今生，因爲生命是不斷的流轉，恒轉如瀑流，生命是一個水流。我們過去有很多很多的因緣，這個水流已經流轉了很多了。所以要看到過去的情況來判斷的。

　　問：

　　答：就是下輩的地方。一向專念。他這個還看不出有什麼特別的差別。看經文的意思，《無量壽經》它上輩跟下輩「發菩提心，專念彼佛」這二個地方，沒有特別的發揮。但是在「修諸功德」跟「多少修善」這個地方，它明顯講出它的差別。它的意思是說：上輩的人功德修的多，不管福德、不管智慧的功德強，所以他往生以後「智慧猛、通自在」。在中輩的時候，因爲他是在家居士，這世間人世的塵勞，浪費他太多精神體力，所以他不能修諸功德。怎麼辦呢？「多少修善」。《無量壽經》在上輩根中輩的差別當中，它偏重在這個地方的差別。對持名的淺深，不明顯提出這個看法。

　　它偏重在福德、智慧的差別。它意思就是說：你往生與否，都是靠發菩提心，專念彼佛；但是你到極樂世界以後，你的功德、你的智慧、你正報莊嚴的差別，就看你因地的時候，對福德、對智慧的栽培淺深來決定，是這個意思。

　　問：

　　答：基本上化佛，只要我們還沒念到理一心不亂，沒有破無明、證法身，其實我們見到的佛，都是應化身的佛，都是化佛。跟《觀經》九品當中的化佛是一致的。不過在後面的九品當中，會講得更詳細，它把叁輩開出九品，它講到這個下品的人，就是化佛現前，沒有眷屬現前，就是一個佛。甚至于連佛都沒有來，觀世音菩薩來、或者蓮華來而已。它這個九品，就講得更微細了，差別更多。

　　問：

　　答：他一定要有我空的智慧，才能夠破壞見思煩惱。是…

《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…