..續本文上一頁地方我們解釋一下。這個「淨土叁經」，這《觀經》看經題這個「觀」字，看得出它的修行方法是「觀想」的法門，觀想極樂世界的依報莊嚴，觀琉璃地、觀蓮華；或者觀察正報的莊嚴，觀察彌陀白毫相光、觀叁十二相、八十種好、放大光明，這個是觀想、觀像，這是利根人。這個利根人他的煩惱淡薄，他的心容易寂靜，心寂靜的人，他有堪能性，他能夠觀察很複雜、很微細的境界，這當然是攝受利根人，他的環境也單純、天生的煩惱也淡薄、也不容易昏沈、也不容易掉舉，這個觀想就適合他。其次，這個《無量壽經》，它雖然也是持名，但是它還兼帶要發菩提心、修諸功德。這個發菩提心、修諸功德，可能出家人比較容易做到，特別是年青出家占了便宜，他要發菩提心，思惟如母有情，發起大悲心，修六波羅蜜；但是年紀要大一點就可能會有困難，身心的羸弱；或者在家居士，那更有困難，發菩提心，在家人心中所緣的境界，那是一個家庭，妻子、兒女、先生這種境界，他怎麼能夠廣泛的攀緣無量無邊的衆生呢？怎麼去修習六波羅蜜呢？所以說這個《無量壽經》它的標准又稍微高了一點，「發菩提心，修六波羅蜜，一向專念阿彌陀佛。」那《阿彌陀經》的特色，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》當中二話不說，他但是要你執持名號，看這經文上說：「若有善男子、善女人」，不管你是男人、或者是女人。「聞說阿彌陀佛」，聽聞阿彌陀佛這種功德境界。「執持名號」，你經常的去憶念他的名號。「若一日……若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這《阿彌陀經》當中，它對于其他的方便法門二字不提，單單要你「聞說阿彌陀佛，執持名號」，以這樣的行持，直接跟彌陀感應道交。所以這個法門，上根人修，那當然是好；鈍根人修也可以；乃至一個人，他一生造了五逆十惡，他臨命終時才開始覺悟、才開始忏悔、才聽到阿彌陀佛的名號，這個時候他怎麼發菩提心、怎麼修諸功德都沒有辦法，他不可能觀想、觀像。這個時候，他去憶念彌陀的名號，憶念十句，轉地獄的火成金蓮華。所以這個「持名一法，普被叁根」，就是這種境界。「攝事理以無遺，統宗教而無外」，這當中有事、有理，它能夠統攝宗門、教門一切的修行方法。這個「攝事理以無遺」這一段我們解釋一下。這個蕅益大師後面會提到，就是念阿彌陀佛有事持、有理持。這個持名是講得比較簡要，事實上具足來說，應該是信、願、持名。那這當中，按蕅益大師的意思，「信願」又特別重要。蕅益大師說：「若信願堅固，臨終十念乃至一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入、雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」說你內心當中對彌陀歸依的心不夠堅定，雖口念阿彌陀佛，心裏還打妄想：阿彌陀佛真的能夠救我嗎？你對彌陀的信心不夠，對往生的願力不具足，縱使這句佛號能夠念到風吹不入、雨打不濕，功夫成片，亦無得生之理。這個關鍵在這個「信願」。這個信願的栽培就跟這個「觀想」有關系，你平常的觀想。如果你是從事相上去栽培信願，這個時候從緣起上來觀察，你觀察娑婆是苦惱的，在娑婆世界受生，有煩惱障礙你、有罪業障礙你、有老病死的果報障礙你。假設你下輩子選擇去極樂世界，極樂世界的正報──叁十二相、八十種好、具足五種神通、供養他方十萬億佛；依報呢，諸上善人俱會一處、各式各樣宮殿樓閣的莊嚴。你從這樣的事相差別，生起信願，這個時候你對彌陀通身靠倒，這就是事持。
那這個理持呢，就是你有一種理觀，這個理觀就是你能夠明白萬法唯是一心。前面的事觀多少有一點心外有法，認爲這一切跟心沒有關系，這些法是業力所成的，都是真實的，不過當然也是好。那這個理觀，你能夠觀察：所謂的「娑婆世界不離開你現前一念心性，是你一念顛倒無明所變現；所謂的極樂世界也不離開你現前一念心性，是你的信、願、持名所成就。」這樣子你能夠法法銷歸自性，「我雖是業障凡夫，是彌陀心內的衆生；彌陀雖萬德莊嚴，是我內心之佛。既然心性不二，自然感應道交。」這個時候，你以這種「萬法唯是一心」的思想，來開展你的佛號，這個就是理持，一切法不離開你這一念心。這樣的厭離娑婆，娑婆世界是心中的雜染境界，所以應該厭離；極樂世界是心中清淨的信願心所成就，所以應該欣求。以一心的角度來厭離娑婆，以一心的角度來欣求極樂，那這樣的功德就不可思議了、就不可思議了，這個叫做理持。這蕅益大師後面會提到。所以說如果不明白實相道理的人，他從這樣的一種業感的雜染跟清淨的差別來持佛名號，也可以。如果你能夠通達《法華經》《華嚴經》，從諸法的實相，從一心緣起萬法的角度來開展你的信願，也是可以。這個淨土法門有淺有深、有事有理，所以總說一句話：「尤爲不可思議也哉！」不管事持、不管理持，都可以跟彌陀感應道交，都能夠在往生淨土，這件事情不可思議。這個是蕅益大師「序法門」，先把佛陀所有的法門，先作一個籠總的介紹；再把淨土的特色，它直捷、圓頓的特色，乃至持名簡易、穩當的特色標出來。再看第二段「序注疏」，這以下蕅益大師講出他著作《彌陀要解》的一個心情。先看「序古疏」，看古德著作的情況。
序注疏二
序古疏
古來注疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾─
┌著爲《疏鈔》┐
┌雲棲和尚┤ │
│ └廣大精微 │
┤ ├蓋如日月中天，有目皆睹
│ ┌述《圓中鈔》│
└幽溪師伯┤ │
└高深洪博 ┘
┌文富義繁┐
，特以┤ ├或致初機淺識信願難階。
└邊涯莫測┘
蕅益大師先講到古代大德對《彌陀經》注疏的情況，「古來注疏，代不乏人。」中國佛教這二千多年來，祖師大德輩出，有很多人對《阿彌陀經》都很重視，也有很多的注解；但是「世遠就湮，所存無幾」，時間一久，「世遠」就是時代太久，早期這些《阿彌陀經》的注解就消失了。到了明末蕅祖的時候，所存的注解就不多了。不多中蕅益大師就提出二個代表：第一個「雲棲和尚」──蓮池大師大師，他的《阿彌陀經疏鈔》，「著爲《疏鈔》廣大精微」，文字廣大，義理特別的精微。我們看《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師講得很廣，就像一個佛法廣論一樣，把《阿彌陀經》開展的非常詳細。那「幽溪師伯述《圓宗鈔》，高深洪博」。幽溪大師是蕅祖的長輩，他稱他爲師伯。那他作的《彌陀圓中鈔》高深洪博，他老人家用一心叁觀來開展這句佛號，可以說是非常的深妙。這二部鈔，蕅益大師贊歎「蓋如日月中天」，有如一片黑暗當中太陽現前，這是正法的住世。那有正法太陽出來，有眼睛、有智慧眼的人，每一個人都能夠看到。就是有教理基礎的人，去看《彌陀疏鈔》《圓中鈔》，都能夠得到利益。但是這當中有一個問題，「特以文富義繁，邊涯莫測」，致使「初機淺識信願難階」。因爲蓮池大師的《疏鈔》太廣泛了、幽溪大師的《圓中鈔》太深妙了，故「邊涯莫測」，不管是文字、不管是義理，對我們「初機淺識」，末法時代根機淺薄的人來說，就很難栽培信願了。這個事情是這樣子的：如果我們去看蓮池大師的《疏鈔》，他老人家以《華嚴經》的思想，「重重無盡，一爲無量，無量爲一」的思想，來開展淨土的依正莊嚴，講得非常詳細。他偏重在所緣境，就淨土的依正莊嚴有廣泛的介紹。幽溪大師的《圓中鈔》，他偏重在能緣，偏重在能緣的一念心，這一念心具足無量無邊的功德莊嚴。《圓中鈔》對于現前一念心性開展得很詳細。一個是以《華嚴經》爲主，偏重在佛菩薩的莊嚴；一個是以《法華經》爲宗旨，偏重在心性的功德。那蕅益大師呢？如果我們今天把《彌陀疏鈔》跟《圓中鈔》看了以後，你再看《阿彌陀經要解》，你就會知道蕅益大師的智慧不可思議。他能夠融通這二部著述，一方面贊歎淨土的依正莊嚴，一方面要你處處銷歸現前一念心性。所以蕅益大師他老人家，事實上是把《彌陀疏鈔》跟《圓中鈔》加以融和。所以我們要真正了解《彌陀要解》，你有空時你還要去看看《彌陀疏鈔》、看看《圓中鈔》，你就知道蕅益大師的思想根源，是從這二個著作開展出來的；不過他老人家講得簡要，所以叫做《要解》。他能夠在短短的文字當中，使令我們這些初機淺識的人，能夠建立信願，這是《要解》的特色。這是講到古代二位大德的著作，各有各的優點；下面一段就講到蕅益大師他著作的心情。
序今解二
正述作疏緣起
故複弗揣庸愚，再述《要解》。
前面二位大德的著述，對上根利器的人，當然是得到利益；但是對于「初機淺識」，就「信願難階」。所以蕅益大師在這種情況下，不得不「弗揣庸愚」，我不測量我自己是一個平庸根性的人(這是蕅祖的謙卑)，所以我在二位大德之後，「再」著「述」這個「《要解》」，因爲考慮到「初機淺識，信願難階」，所以我不得不再做這個《要解》。
自陳同異俱非
┌不敢與二翁競異─┐
┌┤ ├┐
│└亦不必與二翁強同┘│縱皆不盡廬山真境，要不
┤ ├
│┌譬如側看成峰┐ │失為各各親見廬山而已。
└┤ ├──┘
└橫看成嶺 ┘
───壹自序竟───
那我做這個《要解》是一個什麼心情呢？「不敢與二翁競異」，但是亦「不必與二翁強同」。「譬如側看成峰，橫看成嶺，縱不盡盧山真境，要不失爲各各親見盧山而已。」那我作這個《要解》，我站在個人的立場，我「不敢與二翁」有一種爭高下的心情。佛法講無我、無我所，我的心情沒有「想要比古德強」這一念分別對立的心，沒有。如果你沒有想要比古人強，你幹嘛作這個注解呢？ 「不必與二翁強」。站在法的立場、站在弘法利生的立場，有些衆生必須要依《要…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…