..續本文上一頁如說我們一部車子，我們這一部車子它的前進速度很快，這個前進的動力，就是你念佛的念力、專注力。但是你這部車子要去哪裏呢？這個車子也可能會開到人天的果報去，也可能到極樂世界無漏功德去，就是看你是不是有信願，一個方向的抉擇，一種前導。講出一個譬喻，「如目足並運」，這個目就是眼睛，我們從眼睛當中抉擇我們未來的目標方向；腳使令我們不斷的前進。這個「目足並運」的意思就是說，其實目跟足它有相輔相成的關系。我們眼睛引導我們的腳前進，不致于會墮坑落塹的。但是我們不斷的往這個高山爬，你前進以後，你也會使令你這個眼睛看得更清楚。
這個事情是這樣子的：你剛開始信願的栽培，可以說是遇到善知識，學習佛陀的這些經論，生起了一個仰信。對娑婆世界有一種苦的感受，對極樂世界的功德有一點好樂心，就這麼一點薄弱的信願。但是這個時候，你就要開始去操作佛號了。你以這樣的一種信願、這樣的一種抉擇，你對佛號生起歸依心，一句彌陀念誦聽。當然佛號對我們來說是如此的生疏，五欲的境界是如此的熟，所以這個時候，剛開始是勉強。就是說不能念要他念，不能專要他專。這個時候，你在專注的時候，你必須抵抗你無始劫的那個妄想那個流動的習氣，它會破壞你的這個專注，但是你勉強自己。慢慢慢慢你這個念佛的力量，慢慢慢慢就會增長，由生轉熟。這個時候，你這個佛號現前，它有一種力量，能夠調伏妄想，說：「老僧自有安心法，八風吹來亦何妨。」這個時候你會發覺：你只要佛號一現前，你任何的煩惱就能夠停下來，切斷你煩惱的相續。這個時候，你再去觀察娑婆世界的苦，極樂世界的樂，會觀察得更清楚。我們一個煩惱重的人，你要栽培信願有障礙。你一個心擾動的人，你要觀察生命的真相，說這個人煩煩惱惱，你告訴他娑婆世界的苦相，他不能感覺得出來；告訴他極樂世界的功德相，他也感覺不出來。就是他這一念心跟真理之間，有一道牆壁，這就是煩惱障。所以我們透過專注力以後，調伏粗重的昏沈、掉舉以後，我們會發覺：唉呀，佛陀說的話是真實的，是非常真實！所以說我們信願引生持名，持名也能夠幫助你去觀察真相，生起信願。它是這樣子的。你會引生另一個層次的信願，這個時候你對佛號就生起更大的歡喜心，你又很喜歡去念佛，沒事就想要把佛號現出來，安住在你的歸依境當中，這個時候你又加強你的佛號。佛號的加強，你昏沈、掉舉的調伏，又更加的微細、更加寂靜，這個時候又加強了你的信願。如是的展轉，直到淨業成就。所以有些人說：念佛只要靠信心，不強調持名，這是不合乎佛義的，不合乎《阿彌陀經》的本意的。信、願、持名這叁個是不能分開的。你可以想想看，你說對阿彌陀佛極樂世界一心歸命、通身靠倒，你不念阿彌陀佛，那你的心雲何應住？雲何降伏其心？你這一念心安住在什麼境界？你就打妄想。你這樣子怎麼能夠說是一心歸命極樂世界阿彌陀佛？你心中所想的那是一個娑婆世界的熟境界，念念之間去創造娑婆的業力，跟你心中要往生的目標是相違背的。所以說你一定是信願成就持名，持名去成就信願，這個才是真正的叁資糧。所以這個地方講「目足並運」也。眼睛跟腳失去了其中一個，另一個的功能也沒什麼作用了，這一點是值得我們注意的。這個地方是講信、願、持名。
┌戊初征
┌丁初征釋┤
┌丙初依報妙┤ └戊二釋
│ │
○乙初文爲二┤ └丁二廣釋
│
└丙二正報妙
今初
「乙初」就是「廣陳彼土依正妙果以啓信」，分二：「初、依報妙；二、正報妙」。先講依報的功德，再講正報的功德。「依報」當中又分二科：「初、征釋；二、廣釋」。「征釋」當中又分成「征」問跟解「釋」。本經當中，佛陀在講依正二報，都是用問答的方式，因爲這淨土法門的境界太高深，不但無問自說，在整個過程當中，佛陀都是自問自答，這是一種很特殊的結構，我們看經文：
乙一、廣陳彼土依正妙果以啓信二
丙一、依報妙二
丁一、征釋二
戊一、征
舍利弗，彼土何故名爲極樂？
就在大衆集會的時候，佛陀招呼了一聲舍利弗：「舍利弗」啊！極樂國土是什麼因緣能夠安立做「極樂」呢？它有什麼樣的資格條件能夠安立這個極樂的名稱呢？佛陀問舍利弗。當然舍利弗是不能回答的，佛陀只好自己回答，看經文：
┌己初約能受用釋┐
○戊二釋又二┤ ├ 今初
└己二約所受用釋┘
戊二、釋二
己一、約能受用釋
其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。
這個依報環境的功德分成二科：「初、約能受用；二、約所受用」。先「約能受用」的衆生，再「約所受用」的國土。我們看蕅祖的注解：
略明衆生
衆生─是能受用人，等覺以還皆可名。
今且約人民言，以下下例上上也。
這個「衆生是能受用」的，能夠去受用這個國土的那個人。極樂世界這個法界，不像我們娑婆世界有六道，它只有二道，不是人、就是天，這凡聖同居土就二道。這個地方且約人來說。這個「人」來說，當然「等覺以還」都是衆生。爲什麼只講「人」呢？因爲「下下」可以「例上上」。就是說乃至于你是帶業往生到凡聖同居土，都是「無有衆苦，但受諸樂」，何況是上面的那些阿羅漢、菩薩呢！是這個意思。就是說，「人民」尚且「無有衆苦，但受諸樂」，那其他的更不用講了，是這個意思。所以這個地方講「且約人民」而論，是這個意思。這個先解釋「衆生」的對象，這個衆生是約帶業往生的人民。「無有衆苦，但受諸樂」這個意義，蕅益大師就把這個苦樂的因緣說出來：
總論苦樂
┌苦────是苦苦─逼身心故
┌苦┐ │
┌娑婆┤ ├雜。其實┼樂────是壞苦─不久住故
│ └樂┘ │
┤ └非苦非樂─是行苦─性遷流故
蕅益大師在解釋這個極樂世界的依正二報，他比較常用的一種表達方式，都是用對比的方式，就是說明娑婆世界的情況跟極樂世界作比較。他先解釋「娑婆」的情況。「娑婆苦樂雜」，這個是指外在的現象。說這娑婆世界的果報體，它有痛苦，但是也夾雜快樂，這個快樂也夾雜了痛苦。《涅槃經》上說：有一個貧窮的人家，他希望能夠解脫貧窮、追得福報，他向天供養禱告。經過幾年以後，這個天出現了，這個天來敲門。他打開一看：唉呀！有一個很高貴的女子出現。你是誰呢？我是功德天。你能給我什麼呢？我能給你財富、給你眷屬、給你種種五欲的快樂。唉呀！他就很高興把功德天請到家裏面來安住。沒有多久又有一個人來敲門，這一打開是一個很醜陋的女子。你是誰呢？我是黑暗。你來幹什麼呢？她說：我們要破壞你的功德、破壞你的財富、我要帶給你種種的災難。他說：我不歡迎你。不可以。你前面的那個功德天是我姊姊，我們二個要在一起的。你選擇了我姊姊，你一定要附屬的帶走我，要不然你二個都不要。這個人他一想，就把她姊姊趕出去了，她妹妹也不要了。佛陀贊歎這個人：能夠真正的放下娑婆的五欲，追求涅槃，是有智慧的人。這意思就是說：「娑婆苦樂雜」。其實這個現象界的思想，這個道家也有這樣的智慧，也看到這一層的真理。你看道家也說：「禍兮，福所依；福兮，禍所倚。」說這個災難當中，其實也蘊藏了無窮的希望，逆境就是轉機。說這個福報現前，事實上要小心，也蘊藏了很多很多的災難危機在裏面。所以你看道家畫這個太極，畫一個圓圈，一邊是黑色，一邊是白色。但是黑色當中有一個白點，這個災難當中有無量的希望；這個白色當也中有一個黑點，雖然白色給你安樂，但是你要注意，安樂當中隨時會有災難，蘊藏了一種未來的災難，這白色當中有一個黑點。所以說，從這個當中，我們可以感覺到，我們日常生活當中，做什麼事情都要少欲知足，這是真實的。這清朝的曾文正公，他打敗了太平軍以後，朝廷封他做二江總督，在這麼一個高的權貴當中，他把他所有的家族集合起來，他說：我現在的官是做到最大了，在漢人當中做了二江總督，這是非常大了。我們這個家庭當中，父母健在，眷屬又和睦，我又做官、我的兄弟都做官，這世間所有的富貴都現前。他說：這個是會遭天忌的。他說：從現在開始，我們家庭裏面有什麼東西壞掉了，不能馬上換，要拖一段時間以後才能夠換。這意思就是說：你什麼事情都做圓滿以後，這當中隨時會有災難出現的。說這個月忌全圓、花忌全開。這個月圓了以後，月圓則缺，花開則謝。因爲這個世間上的事情是苦樂夾雜的，你功德天受盡了以後，這個黑暗就出現了。我日常生活當中也有這種體會，說我特別喜歡吃一個東西(哈──)，這個東西假設有五塊，我就吃它個叁塊，克己複禮，稍微克製一下。诶，我發覺我們經常可以吃到這個東西。我想：如果哪一天放縱自己，把這五塊全部吃完，這東西就不會現前了。這是說，這個世間上的功德境界就是這樣，你把一件事情做盡了以後，月亮圓滿的時候，它下一個就是缺了；花開到極限以後，它就是要謝了。所以古大德一再的提醒我們：這個娑婆世界有漏果報。我們如何去面對這樣的果報呢？如何安身立命呢？就是你有十分的福報，不要把它享盡，享個六分，少欲知足。這種情況，雖然娑婆世界有無量無邊的災難，但是你會降到最低，就是那個黑暗不容易出現，就是這一層道理。所以說，娑婆世界的果報體，苦樂夾雜，苦中有夾雜樂，樂中也夾雜了苦。但這是一種外相的觀察，如果從本質上來說，「其實苦是苦苦，偪身心故；樂是壞苦，不久住故；非苦非樂是行苦，性遷流故。」如果從真正的本質來說，「苦是苦苦，偪身心故」。娑婆世界有很多的苦惱境界，這個世界多災難，這個老病死、人跟人之間互相的傷害，乃至叁惡道的苦、刀山油鍋的苦，這個是「逼」破我…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…