..續本文上一頁七菩提分、八聖道分」，「如是等法」這個「等」字，就包括了前面的「四念處、四正勤、四如意足」。關于這一點，我們看蕅祖的注解，這是解釋「釋法利」：

　　釋法利

　　 釋道品

　　總標

　　就是聽到這個聲音所得到佛法的利益。看第一段「釋道品」，這個地方是講到極樂世界經常演「叁十七道品」。這個「道」就是趨向的意思，就是說這個法有一種力量，能夠引導我們這一念心趨向于涅槃，背棄生死、趨向涅槃，所以叫做「道」。先看「總標」：

　　┌五根等者，叁十七道品也。

　　這個地方是說這些鳥它能夠宣說「叁十七道品」。叁十七道品等于是七科：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。這七科的內涵，我們大致講一下。這個四念處是一個正式修行的法門，以下就是一個修行的位次。說這個四正勤跟四如意足，它是一個外凡的資糧位，積集止跟觀的資糧，積集禅定跟智慧的資糧，四正勤跟四如意足是外凡的資糧位。五根、五力是內凡的加行位，八聖道分是見道位，七菩提分是修道位。這是根據天親菩薩的《俱舍論》說的。天親菩薩說：佛陀在講經典，是約著數目的多少，才講五根、五力、七菩提分、八聖道分，把七菩提分放在前面。但是在真正修證的時候，是先有八正道的見道位，然後才有所謂的七菩提分的修道位，它的第是先修八正道，再修七菩提分，是這樣的一個情況。所以後面都是你內心當中，在操作四念處的淺深而安排出來的位次，正修行還是四念處。

　　好，我們解釋四念處。這個「四念處」的「念」，指的是能觀的智慧，有不淨、苦、無常、無我四種光明的智慧叫做「念」。這個「處」就是所觀境，就是「身、受、心、法」。就是我們這個燈光要照到哪裏去呢？我們拿這個手電筒要照到哪裏去呢？照到我們「身、受、心、法」四個處所，所以叫做「四念處」。這個四念處它的主要目的，是在破除我們對身心世界的四種顛倒，就是我們對身心世界生起常、樂、我、淨四種顛倒，所以佛陀要我們用不淨、苦、無常、無我來破除。在《大智度論》也講到叁十七道品，講到四念處。在《智度論》當中，龍樹菩薩就作一個問答說，問：《大般若經》是教菩薩法，爲什麼講四念處、四正勤等叁十七道品呢？這是小乘學者所修的。龍樹菩薩說：這樣子講是不對的。菩薩在叁界中流轉，他的一個心情是依止大悲心，不是依止愛見煩惱。菩薩在叁界中，生生世世的流轉，以大悲心度化衆生。如果菩薩不修叁十七道來調伏自己內心的愛見煩惱，菩薩是不能忍受這樣的痛苦的，這個愛見煩惱太厲害，菩薩沒有辦法相續的流轉，沒辦法。所以這個意思是說：所謂的大小乘，是內心的發心問題，不在于法門的淺深。所以這個叁十七道品，是大小乘共修的。只是菩薩雖然修叁十七道品，是對治叁界的愛見煩惱，而菩薩不取證涅槃而已，是這個意思。這當中，我們先看第一個：

　　正釋

　　 　四念處

　　┌一身念處。

　　│

　　├二受念處。

　　所謂四念處┤

　　├叁心念處。

　　│

　　└四法念處。

　　自身有二種：

　　一者、身內不淨；

　　二者、身外皮毛爪發等。

　　「身念處」跟「受念處」，主要是對治我們的愛取煩惱，我們對于身跟受會有愛取的情況。「心」跟「法」是對治我見的顛倒，我們對于能緣的心跟所緣的法，會有一種我見的分別，我見的顛倒生起。先看「身念處」──觀身不淨。這觀身不淨，在《智度論》講到二種觀法：第一個觀自身不淨，觀自己的色身，你不要觀別人，你觀自己的色身。觀身不淨當中，分成內相跟外相。龍樹菩薩講一個偈頌說：「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛糞。」我們剛開始觀自身不淨，先觀察內相，就是把我們這一層皮剝開；剝開以後，看到我們色身內在的情況，就是一個骷髅、一個白骨，然後填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、腎、膿血、屎尿，叁十七種不淨物，把這個白骨給包起來，最後再一層皮包起來。所以當我們剝開內層來觀察的時候，「種種不淨物，充滿于身內」。換句話說，我們在色身當中，找不到一個幹淨的東西，找不到。這種不淨物，它還不是經常在裏面保存著，「常流出不止，如漏囊盛糞」，它經常利用九孔，二個眼睛、二個鼻子、一個嘴巴、大便處、小便處，經常從九孔當中，散發出它不淨的情況。這是觀察你自身的不淨。就是我們能夠從自己的色身當中，覺悟到我們色身是不淨的。其次，觀他身不淨，就是觀別人的色身，就觀死屍了。看到別人的屍體，死掉以後，屍體變成青黑，然後膨脹膨脹，啵！破掉。破掉以後，流出膿血，長出蟲來咬這個屍體的肉。咬完以後，變成一堆白骨，最後白骨被風一吹就壞散了，連這個人的樣子都沒有了。這個九想觀是觀他身不淨。龍樹菩薩說：這個當中，也可以對調，我們也可以觀自身的不淨來觀察他身，觀內相、外相不淨來觀察別人；也可以拿別人的九種觀來觀自己。不過你剛開始下手的時候，是觀你自身的內相、外相，觀他身的九想。但是你熟了以後，你可以對調，來破除我們對自他色身的愛著，因爲我們沒有一個人願意去愛著一個不淨的東西。所以說，我們會愛著這個色身，是來自于我們的顛倒、我們一種錯誤的理解，對這個境界一種錯誤的理解。這個是觀身不淨。

　　第二個觀受是苦。前面的色身，是一個所受用的果報體。這果報體是誰在受用呢？能受用是受。就是我們這一念心，去接觸我們果報體的時候，會出現一個受。這個受，有苦受、樂受、舍受。這個苦受是苦，當我們遇到違背我們心情，果報體會生起苦受，這個是容易理解的。這生起樂受是苦，這件事情不容易明白。在這當中，龍樹菩薩講出一個偈頌，來解釋爲什麼樂受是苦呢？龍樹菩薩說：「諸欲求時苦，得時多怖畏，失時懷憂惱，一切無樂時。」說我們對于我們所歡喜的五欲境界，産生了樂受，這個樂受爲什麼是苦呢？因爲你在追求的過程當中很痛苦，因爲你希望財色名現前，別人也希望財色名，這當中就必須要競爭。人跟人之間的競爭，你要花很多的精神體力，你這當中有很多辛苦的事情，這個是苦。好不容易花了幾十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，應該快樂吧！不對，得到這個五欲的境界，「世間無常，國土危脆」，你會感覺到：你要保存這些五欲快樂的相續，你還不能放松。因爲「得時多怖畏」，因爲只要你一不注意，別人就會破壞你，因爲別人要搶你的五欲。所以在這個競爭的社會當中，你只要不進步，你馬上就被破壞，所以你會有一種很不安全的感覺。你爲了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，這個時候你心中還是不快樂。爲什麼呢？「弟子心不安」，沒有安全感，怖畏，害怕失掉。第叁個「失時懷憂惱」，雖然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事實上世間上的事情，有生就有滅，遲早要破壞。這破壞的時候，你內心當中，因爲對五欲的執取太重了，內心會有很大的憂惱。所以龍樹菩薩的意思是說：這個樂受之所以安立苦，是因爲你爲了追求樂受，你要承受很多的痛苦。就是說你要承受多苦，而得到一個微少的樂受，所以安立做苦。譬如美食夾雜毒藥，出生美味，終得大患。雖然這個美食也的確是甜美，但是因爲這當中太多毒藥了，你爲了吃這個美食，你要同時吃那麼多的毒藥，所以這個也是苦。龍樹菩薩的意思就是說：這個樂受的苦，是因爲你追求這個短暫微小的樂受，但事實上你冷靜下來，你背後付出太多的痛苦，你在追求的過程也要痛苦，得到的時候你要擔心它失掉，失掉以後你心不甘、情不願，這整個過程當中有很多很多的痛苦。加起來相對那個微少的樂受來說，苦多樂少，所以安立爲苦。所以樂受是苦是這樣子安立的。這樣子我們就來破除我們對于受的一種樂顛倒。我們凡夫的心情，歡喜放縱內心去攀緣六塵的境界，我們就是期待樂受出現，期待我們心跟境界接觸的時候，只有樂受出現。說我們歡喜吃這個東西，其實我們不是真正的想吃這個東西，我們是歡喜我這個心跟這個東西接觸的時候，那個樂受能出現。因爲你如果真的想吃這個東西，你要吃多的時候，你吃厭了，沒有樂受了，你就不想吃了，所以我們是期待樂受出現。但是當我們知道樂受是苦的時候，它就能夠息滅你向外攀緣的心，就會讓你專心的修學聖道，是這個意思。這二個是在對治愛取的煩惱。

　　「觀心無常」。這個「心」是一個能；這個「法」是一個所；前面的「身」是一個所，所受用；這個「受」是能受用。這個「心」是能分別，這個「法」是所分別，也是一層能所。我們凡夫的心情一個最大的問題，就是對于我們這一念明了心，有一個「常、一」的顛倒。我們總覺得在內心當中，有一個常一的我，小時候的我跟長大的我是沒有差別的，今生的我跟來生的我是沒有差別的！這種我見的顛倒，就使令我們爲了愛著這個我，我愛、我見、我慢、我執，愛著這個我，我們就會創造很多生死的業力。但是這樣的思想是錯誤的、是顛倒的。怎麼知道呢？比如說：你今生這一念明了心，你隨順了叁寶，是歸依叁寶的心；但是你下輩子得到大福報，到天上去了，充滿驕慢，做轉輪聖王，七寶千子，你可能沒有遇到佛法了。沒有遇到佛法，這怎麼辦呢？心隨境轉。你當時的境界，就是大家所恭敬、禮拜、贊歎的境界，那只好是放縱你的五欲、煩惱，去享受五欲的境界。別人敢觸犯你，「君王一怒，血流漂杵」。你今生福報享完了以後，又變成一只螞蟻。我是一只卑賤的小螞蟻，我的工作就是把這個東西，從這個山洞搬到另外一個山洞，遇到大雨來的時候，就把我給沖死了，死掉以後又做一只螞蟻。你做轉輪聖王的時候，你的那一念心是如此的驕慢、如此的充滿自信；但是你做一只小螞蟻的時候，你那一念心是如此的自卑。你怎麼能夠說「心是一樣」呢？那心中的我跑到哪裏去了？沒有一個常一…

《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…