..續本文上一頁的我，你的心有很大的轉變，就是過去心不可得。你過去那個轉輪聖王的心，跑到哪裏去了呢？不可得。所以說我們這一念心是隨業力，無明緣行、行緣識，這個心識是怎麼來的呢？是由業力的熏習而來。善業的熏習，你的心就充滿了憍慢、充滿了功德；惡業的熏習，你這一念心就充滿了罪業、充滿了不安、充滿了苦惱。所以無明緣行、行緣識，這個明了的心，是由業力的熏習而來的。所以說觀心無常，來破除我們對于心的一個「常、一」顛倒。我們這一念心是剎那剎那變化的，我們這一念心也可能趨向于聖道、也可能會趨向于叁惡道，它是隨時在變化當中，有無量無邊的可能性，這叫觀心無常。
「觀法無我」，這個「法」，龍樹菩薩說：在宇宙萬法當中，除了「心」以外，其它的部分都是屬于「法」所收攝，就是心所受用的境界都叫做「法」。「無我」這個「我」，就是主宰義。就是我們內心當中，對于我們所追求的境界，會打很多妄想：我現在要幹什麼、明年我要幹什麼、十年以後我要幹什麼。但事實上，這個「法」的境界，它不是隨順你內心的妄想，所以我們講：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」佛陀告訴我們說：對這個「法」應該怎麼認識呢？「如夢幻泡影」。說你在做夢的時候，這個夢的情節變化，不是你能控製的，完全是業力所顯現。過去有一個修仙道的叫漢鍾離，漢鍾離他學了很多仙道的技術，他年紀大了，希望能夠把這個法傳下去。找了很久，終于在一家旅館當中，找到了呂洞賓。呂洞賓十年的寒窗苦讀，這一天要去考試，在旅館裏面跟漢鍾離接觸。漢鍾離一看：唉呀！這個是我的弟子。漢鍾離就過去跟他說：你要幹什麼？他說：我要去考功名。考功名幹什麼？做官啊，享受榮華富貴啊。漢鍾離說：你不要做官了，你來跟我學仙道。呂洞賓說：不行，我這十年寒窗苦讀，爲了就是這麼一天，我一定要去考。漢鍾離沒辦法，好吧，那談到晚上睡個覺吧。漢鍾離就從他的僧袋拿出一個枕頭：你睡我的枕頭好了。睡在這個枕頭，睡著了，睡著以後就開始做夢。在夢境當中，他去考試，唉呀！一考果然：十年寒窗無人知，一舉成名天下聞。考上了狀元，大家又敲鑼、又打鼓的報這個信。皇上請去，他長得一表人才，皇上把女兒嫁給他，做驸馬爺。哦！有名有利。他的家庭生活很快樂，就生了一個兒子；但是榮華富貴不會持久的，沒有多久他的兒子得到一種流行病，就死掉了。死掉以後，他的太太悲傷過度，心情不好，後來也死掉了。呂洞賓悲傷妻子跟兒子的死亡，整天哭，就把眼睛給哭瞎了。這個時候，一個人沒有眼睛的時候，你想想看，再好的榮華富貴對他來說，有什麼意思呢？他眼睛打開就是一片的黑暗。這個時候真是後悔，當初要是聽漢鍾離的話去修行，現在多好！這個時候，內心當中一感傷就醒過來：哦！黃梁一夢。(哈哈)這時候就想：唉呀！人世間啊，世間無常，國土危脆。這榮華富貴是如此的脆弱，你要去受用快樂的果報，這當中一定要吃下毒藥。換句話說，你要受用功德天，你就要同時接受黑暗。這個時候呂洞賓就二個都不要：好，我跟你學仙道去吧。所以「觀法無我」就是說：這一切的法，你沒有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是這件事情跟你的妄想，是絕對不一樣的。就是這一切的境界相，不是你能夠主宰的。是誰能夠主宰呢？就是業力的因緣主宰。這當中牽涉到你個人的業力，也牽涉到衆生的共業，這當中曲折變化是很多的。所以說，我們觀法無我，能破除我們對法的顛倒，一種「我」的顛倒。我們總認爲這個境界就是我所安排的，我現在要幹什麼、以後要幹什麼，事實上我們是沒有主宰性的。
這個「觀心」跟「觀法」是破除我見的顛倒，「觀身」、「觀受」是破除愛取的煩惱。這樣子是對治我們對身心愛見的煩惱，四念處。這個四念處觀，不管是在聖道門、不管是在淨土門，都很重要。因爲你站在聖道的角度，一個菩薩要在叁界流轉，你大悲心廣度衆生，你也是要修四念處來調伏你的愛見，你才能夠所謂「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」你對這個果報體不能有愛見的顛倒，你才不會有痛苦的感受。所以龍樹菩薩提出一個很重要的觀念說：菩薩如果不修四念處，這個長時間的流轉生死，這種苦他受得了嗎？他受得了嗎？他受不了。他爲什麼能夠在叁界當中長時間的流轉？他就是有四念處的光明來保護他，是這個意思。站在淨土的角度，我們要厭離娑婆，就一定要對我們身心的愛取要調伏，所以這個四念處對淨土法門來說，也是非常重要的。就是破除我們的四種顛倒，使令我們能夠正確的看到我們身心世界的真實相，是這個意思。好，我們今天先講到這裏。
問：
答：意生身：第一個是「入叁昧樂意生身」，這個是凡聖同居土跟方便有余土；第二個是「覺法自性意生身」，這個是實報莊嚴土；第叁個是「總類俱生無作行意生身」，「總類」是佛的意生身，萬德莊嚴、各式各樣的總類。「俱生」(這個俱就是與生俱來的俱，一個人字旁，再一個具足的具)，「總類俱生」就是佛的意生身，那無量無邊的叁昧陀羅尼，隨從這個意生身而出現。他的特色是「無作行」，他是無作妙德，他不必假作意的。「總類俱生無作行意生身」，那是佛的意生身。這又超越了前面的「覺法自性」。我們一般的凡聖同居土是「入叁昧樂意生身」，就是你要現起這樣的意生身，你還得稍微的入定，稍微的靜一靜，然後才能夠現出這個意生身的功德。
問：黃粱一夢的故事，請再說一次。
答：這就是黃粱夢，那個時候漢鍾離在煮黃粱，他醒過來的時候，黃粱還沒有煮熟，他已經把這個人生都走過了，所以叫做黃粱夢。人生就是這種境界，有苦有樂、有樂有苦，但是苦多樂少。就是我們凡夫的心情，就是貪著這個刀山上的這麼一點蜂蜜，他要付出很多身心的痛苦，不管是追求的時候、不管是得到的時候、不管是壞掉的時候。但是他爲什麼願意這樣支持他呢？因爲他的眼睛只看到蜂蜜，他未曾看到他爲了追求蜂蜜所付出的廣大代價。佛陀提醒我們：你應該要看清楚，事實上你追求的這個欲，你背後付出多少代價，你應該要算一算，好象不劃算。所以這個樂受是苦，龍樹菩薩說：沒有錯，佛陀也同意在因果的角度，善業能夠成就可樂果報，這因果是不能壞的。那爲什麼樂受是苦呢？因爲你爲了追求少許的樂受，你要去創造廣大的痛苦，你要承受廣大的痛苦，苦多樂少，所以安立它是苦，是這樣子安立的。
問：
答：八地菩薩他一定有修四念處，才會成八地。他爲什麼能成就八地呢？就是修四念處。就是菩薩不修四念處，肯定要退轉。任何一個菩薩，都是要修四念處，否則他沒有辦法在叁界裏面流轉的。
問：
答：是的，所有的菩薩都要修四念處；否則他連初地都不能證得，他連叁界都不能離開。四念處是斷除見思煩惱的一個法門。菩薩在叁界流轉，他不是因爲愛取煩惱而流轉，他是大悲心。如果菩薩沒有斷除愛取，那跟凡夫沒有差別，你也是作不了主。所以龍樹菩薩就提出一個看法說：菩薩不修四念處、不修叁十七道品，這是一個錯誤的觀念。沒有一個菩薩自己是顛倒的，不可能有這種事情。
問：
答：阿羅漢修四念處以後，他的涅槃現前，他就進去了。菩薩他是經過涅槃，他不進去，繼續往前走。就是說菩薩修四念處，他有能力取證涅槃，但是他不取證。就是菩薩經過化城的時候，他不進去而直趨寶所。因爲這個四念處本身，它有能力使令你趨向于涅槃，但是菩薩他不取證。爲什麼呢？以大悲心故。
問：
答：意根的法塵。因爲意根它是個假法，因爲佛陀必須要明確的把娑婆世界跟極樂世界的差別表達出來，因爲意根是自己打妄想的，它是個假法。在唯識學叫「假法」，你自己想的。如果說極樂世界的法塵很好，那這個東西，我在娑婆世界打妄想也不錯啊！(诃──)所以看不出這樣的一個差別，因爲法塵是隨你的內心打妄想的。這個五塵那不是，那是實實在在擺在這個地方，所以五根五塵是比較明顯的，是個實法，是真實受用的法。所以唯識學說：這個法塵是個假法，你自己這樣子想，事實上不是這樣子，它是個假法，心中的妄想。好，我們今天講到這裏。向下文長，付在來日，回向。
第二叁卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第叁十五頁，「壬一鳥音法利」，看經文：
複次，舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸衆鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土衆生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。
這段經文是說明極樂世界的鳥類，能夠演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分等所謂的叁十七道品，使令極樂世界的衆生聽聞以後，都能夠念佛、念法、念僧，這段是說明「鳥音法利」。
叁十七道品，我們看《講義》第叁十六頁。這個叁十七道品，它是四谛法門裏面的道谛，苦、集、滅、道的道谛。如果是小乘法，這個道谛它是趨向于偏空涅槃；如果四念處是隨順于大乘法，這個道谛它就趨向大般涅槃，有這樣的差別。這個四念處，主要的就是有四種智慧，所謂的不淨、苦、無常、無我。這四種智慧，他在觀察的時候，他是要依止這個寂靜的內心。換句話說，我們剛開始要先「一句彌陀念誦聽」，以一句佛號，在心中能夠專一相續的安住，來破除我們的昏沈跟掉舉，來破除我們內心的粗重性，使令我們內心能夠明了寂靜的安住下來。就在這個明了寂靜當中，生起不淨、苦、無常、無我四種智慧，來觀察我們的身受心法，這四念處是依止「止」而生起的。所以這個四念處基本上，它在整個操作的時候，主要有二個心所：第一個是「念心所」，就是一個止，一個明記不忘的念心所，就是我們去憶…
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