..續本文上一頁─無 相┐不得已強名
└─要之┤ ├┤ ├
└即一切法┘└即故─無不相┘「實相」
簡單的說，這個諸法實相、我們現前一念心性，它的體性是離一切相的，它是清淨本然，周遍法界，「離一切相」。但是它的作用，它是「即一切法」。你動了一個念頭，它就有十法界的依正諸法，循業發現。「離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」所以說，我們爲了要形容這種「離一切相，即一切法」的這種心性，形容這樣的一種狀態，所以我們應該安立一個假名，這個就是實相，這是假名安立的，或者講真如、實相、或者一真法界，都可以。這一段是籠總的把我們一念心性的體性跟作用說出來，所以講「性量無相」，這種相貌的本質是離一切名言的，這種「即空、即假、即中」是離名言的，叫做「無相」。這一段是總標，總標體性跟作用；第二段就是約體性來發揮，我們這一念即空的體性來發揮。我先念一遍：
明性體圓成
┌非寂
┌┤
│└非照
┌實相之體┤
│ │ ┌寂而恒照
│ └而複┤
│ └照而恒寂
│
│ ┌照而寂─強名常寂光土
│┌─┤
││ └寂而照─強名清淨法身
││
││ ┌照寂─強名法身
│├又┤
││ └寂照─強名報身
├┤
││ ┌性德寂照─名法身
│├又┤
││ └修德照寂─名報身
││
││ ┌修德照寂─名受用身
│└又┤
│ └修德寂照─名應化身
│
│ ┌寂照不二┐
│ │ │
│ ├身土不二┤
└又┤ ├無非「實相」
├性修不二┤
│ │
└真應不二┘
「實相」的自「體」，先看它的體性。它是「非寂、非照」，它不是決定的寂滅，也不是決定的覺照；但是它可以又是「寂」而「恒照，照而恒寂」，它不是單一的寂，也不是單一的照，而是寂中有照，照中有寂。這個事情是這樣子的：我們這一念「即空、即假、即中」這個空性的清淨本性，它的相貌，天臺宗講出二個相貌。第一個「寂」，它是一個寂滅的狀態，這個寂滅就是我空、法空的境界叫做「寂」；那第二個它有「照」的功能，它有靈靈覺覺的明了功能叫做「照」，就這二個。就是我們這一念心性的自體是「寂而恒照，照而恒寂」，這一段是把我們的體性標出來。
第二段，講依體起用。在這個寂而恒照、照而恒寂當中，有各式各樣的因緣，就有各式各樣的差別相貌出現。如果講「照而寂」(佛法的這個名相，都是偏重在下面那一句話)，就是照而寂，如果我們強調這個「寂」的功能，就顯現「常寂光淨土」，這個「土」有不動義、有不變義。「寂而照」，如果強調這個「照」的功能，那就是「清淨法身」了。這個「身」是約正報，「身」比較有隨緣的意思。這個是講到有所偏重，它就有各式各樣的差別。「又照寂強名法身，寂照強名報身。」這個「寂」的功能強，就偏向于「法身」，法身也是有不變義，叁世諸佛的法身是相同的。就是各式各樣的報身，阿彌陀佛的報身，釋迦牟尼佛的功德報身，就各式各樣的差別，這個「照」就有隨緣義。「性德照寂名法身，修德寂照名報身。」約「性、修」來說，性德就是偏重在法身，修德偏重在報身，這個容易明白。因爲這個法身是本具的，你不管修不修都是有的；這個報身你不修還是沒有的，要有六波羅蜜的修德，這個報身才能出現。「修德寂照名受用身，修德寂照名應化身。」約修德來說，又有差別了。如果偏重在「寂」這一面呢，就是「受用身」，這個受用身就是報身，報身又名受用身，唯識叫做受用身，天臺叫做報身。我們修行的功德偏重在「照」這一方面是「應化身」，那千百億應化身，「應以何身得度，而現何身而爲說法」。他在這個娑婆的應化身，是丈六比丘相，到其他國土可能更高大，相貌又不同。所以這個「修德」，如果偏重在「照」隨緣這一部分，就是千百億應化身。這一段都是在講我們這一念「寂而常照，照而常寂」的體性。當它依體起用的時候，是無差成差，因爲寂跟照的差別有所偏重，所以就有各式各樣叁身、四土的出現，這是講這個觀念。
那第叁段就是攝用歸體了。當我們把這樣的差別攝用歸體的時候，「寂照不二、身土不二、性修不二、真應不二，無非實相。」當我們把這樣的隨緣差別會歸到體性的時候，那就是現前一念「寂而常照、照而常寂」這個無差別的心性，這個是攝用歸體，差即無差。
看這一段的意思，蕅益大師所要強調的觀念是在第叁段，就是「寂照不二、身土不二、性修不二、真應不二」的這個現前一念，這個「寂而常照、照而常寂」的一個心體。這個觀念對修淨土法門的人來說，還是蠻重要的。這個觀念是說：我們修習淨土法門的人，看到極樂世界種種的功德莊嚴，會有好樂心。看到正報的莊嚴、依報的莊嚴，我們也想要去受用這樣的依正二報。當然我們會開始修行，用信、願、持名這叁種資糧，來熏習我們內心；但是如果我們內心當中的體性沒有具足這種功德，你再怎麼修行都不能出現。舉一個例子來說，這個因果的相應，說：你用沙要煮成飯，那是不可能的。這個沙你用火去燒，只能夠說是熱沙，不能說把這個沙煮成飯。爲什麼呢？「沙非飯本。」這個沙不是飯的因緣，你怎麼煮，它頂多是個熱沙。你要煮飯，要用米去煮。雖說這個米要轉成飯，它須經過這個電鍋的熱量，但是它主要的還是米是飯的因緣，它是一個親因緣，就是米有可能會做成飯，這個飯才會出現。如果這個米根本就不可能做飯，你再怎麼煮，它也不可能變成飯。這個意思是說什麼道理呢？說：我們現前一念打妄想的心，我們內心當中有很多很多煩惱、很多很多的業障，變現很多老病死的果報，那是從因緣上；從作用上，那是無差成差，各式各樣因緣的熏習，才有我們現在這樣的境界。但是當我們攝用歸體的時候，那是心、佛、衆生叁無差別的。就是我們這一念靈靈覺覺，寂而常照、照而常寂的體性，跟阿彌陀佛的體性是無差別的，這是我們成就淨土的主要因素，叫自性功德力。所以蕅益大師他到了經文的時候，會解釋「極樂世界成就如是功德莊嚴，舍利弗」，「極樂世界成就如是功德莊嚴」。說這個極樂世界的功德是怎麼成就呢？是怎麼會有這些七寶池、八功德水呢？就叁力不可思議。第一個，你的自性功德力，你的內心當中那一念靈靈覺覺的本性，本來具足這種功德──自性功德力，這是親因緣；然後你念阿彌陀佛名號，名號功德力不可思議；還有彌陀本願的加持，佛力不可思議。心力不可思議、法力不可思議、佛力不可思議，叁力所成。天臺宗有一個叫「體真止」，就是我們剛開始修這個從假入空觀，觀我們這一念心，它的觀心法門，觀現前一念，「緣生無性，當體即空」的時候，這個時候你的內心當中安住在這個空性，把心中這些名言、戲論都停下來。這個時候，你那靈靈覺覺的佛性，就會有少分的相應。我們如果有這種體真止的經驗，我們能夠肯定「心、佛、衆生叁無差別」這句話，能夠肯定。就是你把心中的名言、戲論都停下來，攝用歸體的時候，我們會發覺：我們跟佛陀的心，不像你過去所想的距離那麼遙遠。所以說當我們攝用歸體的時候，那是一種不二的境界，這是蕅益大師所要說的一個道理，就是自性功德力，心、佛、衆生叁無差別。這是約體性來說。這一段是偏重在這個「體」。以下第叁段是偏重在作用，看蕅祖的《要解》：
明性具遍作二
承前啓後
┌不 二
實相┤
└亦無不二
正顯
┌作依┐
┌───┤ ├┐
│ └作正┘│
│ │
│ ┌作法┐│
├───┤ ├┤
│ └作報┘│
│ │
│ ┌作自┐│
├───┤ ├┤
│ └作他┘│
│ │
│ ┌能說┐│
│ ┌┤ ├┤
│ │└所說┘│
│ │ │
│ │┌能度┐│
│ ├┤ ├┤
│ │└所度┘│
是故舉體┤ │ ├無非實相正印之所印也。
│ │┌能信┐│
│ ├┤ ├┤
│ │└所信┘│
│ │ │
│ │┌能願┐│
└乃至┼┤ ├┤
│└所願┘│
│ │
│┌能持┐│
├┤ ├┤
│└所持┘│
│ │
│┌能生┐│
├┤ ├┤
│└所生┘│
│ │
│┌能贊┐│
└┤ ├┘
└所贊┘
這段文就非常重要，這個觀念如果我們不明白，你這個佛號在心中操作，那你就是處處障礙了。這個道理你若明白，這個佛號在你心中操作，那是入不可思議境啊、入不可思議境。我解釋一下，我先消文，再說它的道理。是「實相無二」，當我們攝用歸體的時候，這個體性是心、佛、衆生叁無差別，那是無差別的境界。但是隨順染淨的因緣，就有很多的差別了，就作用上來說，「亦無不二」，就是很多很多的差別，有十法界的差別。這個是約現前一念心性的體用。約它的作用來說，現前一念心性它約著作用呢，約著我們染淨的不同，「舉體作依、作正」，現出各人的依報、正報，每一個人各式各樣依報的國土、正報的身心，現出「法、報」二身。當然法報二身是約佛陀，佛陀的法身、報身。或者「作自、作他」，你自己的身心世界、他人的身心世界，乃至于現前一念心性。因爲每一尊佛的願力不同，有「能說、所說」，有能說的釋迦牟尼佛，所說的阿彌陀佛，這個二尊佛都是依止清淨的法身。但是因爲願力的不同，就有各式各樣的因緣。「能度、所度」，有能度的佛陀、所度的衆生。「能信、所信」，能信的我們這一念心，所信的一個淨土法門。「能願、所願」，能願的是欣厭之心(欣求的欣，厭離的厭)，所願的是極樂世界。「能持、所持」，能持的是…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…