..續本文上一頁我們的叁業，身口意叁業；所持的是名號。這都不離開一念的心性。「能生、所生」，能生的是信、願、持名叁資糧，所生的是四種淨土。「能贊、所贊」，能贊的是釋迦牟尼佛，所贊的是彌陀的依正莊嚴。這些各式各樣的差別，都是現前一念心性所顯現，「無非實相正印之所印也。」不離開我們現前一念心性，隨順各式各樣的因緣所表現出來。那這一點是偏向于作用。
這個地方，我們把這一段的大觀念再作一個整理。蕅益大師要我們在了解極樂世界依、正二報之前，先了解到諸法實相。諸法實相的理解，這個現前一念心性，我們可以分成體性跟作用這二個方向。這個古德講一個偈頌說：「法界圓融體，作我一念心；故我一念心，全體即法界。」當我們攝用歸體的時候，是「法界圓融體，作我一念心」，這十法界的各式各樣的差別，當我們攝用歸體的時候，就是我寂而常照、照而常寂的這一念明了的心性。「法界圓融體」它的會歸處，「作我一念心」，就是我這一念心寂照不二的心性，這是無差別的境界。但是我們不是老是安住在無差別，我們有很多很多的造作因緣，所以說「故我一念心，全體即法界」。我們每一個衆生隨順個人的染淨因緣，就創造了很多很多的差別法界，每一個人各式各樣的正報、各式各樣的依報、各式各樣的內心狀態，這個就是因緣上的差別。現在我們所要關心的是它的作用，就是「故我一念心，全體即法界」，這句話怎麼說呢？就是我們一念心性，在唯識學上說它有二個主要功能：第一個它有異熟性，第二個它有等流性。這個異熟性跟等流性，我們可以從十二因緣來觀察。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。這十二個因緣的運作，「此生故彼生，此有故彼有」。這句話怎麼說呢？這異熟性跟等流性是說：比如說，我們今天起了一個貪煩惱去造作一個罪業。這個貪煩惱就是無明，這是一個煩惱。當我們這個煩惱一活動，就落入「行」，這是一個業力。你依止貪煩惱去造作身口業的時候，你內心當中會有一種果報體出現──名色、六入、觸，一種生老病死的果報出現，但是這時候還沒有表現出，一種功能，異熟性。那你不斷的造作，數數現行都無慚愧，這個時候它的等流性，「此有故彼有」，在內心當中你一次一次的造作，它累積一次一次的功能，到臨命終時就表現出來，到銅床鐵柱去受果報了。反過來說：你今天忏悔，就是你在這一口氣還沒結束之前，臨命終之前你忏悔了。你忏悔以後，你依止煩惱去造作的這個罪業，惑業苦這個相續，你開始忏悔，當然忏悔還是從煩惱開始下手，你诃責這個煩惱，思惟它的過患，诃責它的煩惱，修不淨觀、修無常觀來對治這個煩惱的相續。哦！這個煩惱不活動了。這個時候你內心的狀態有變化，「無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至于生老病死滅」，就是你那一個有得果報力量的業力，就在你心中慢慢慢慢的消失掉了。所以我們講「罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅二俱空，是則名爲真忏悔。」說這個罪業，是你一念心的煩惱活動才有；我們沒有煩惱，這個身口所造的不叫罪業；一定要有煩惱的活動。煩惱驅動你的身口去造業力，「罪從心起」，所以說罪業的根源啊，我們講忏悔業障，怎麼會有業障呢？身體跟嘴巴是不會造業的，就是有煩惱的驅動。所以追根究底啊，還是要去找這個對治煩惱，所以「將心忏」。「心若滅時罪亦亡」，你說怎麼知道你這一部分的業被忏清淨了呢？就是你心境相應的時候，你這一念心跟你過去的境界、你所貪愛的境界一接觸，這一部分的煩惱不活動了。你過去心境相應的時候，有這個煩惱；你現在這個煩惱被你調伏了，這個時候「心若滅時罪亦亡」。你過去所累積的這個業力啊，沒有力量了，沒有得果報的力量，因爲這個惡念的相續被你破壞了。「心亡罪滅二俱空，是則名爲真忏悔」，這是真實的忏悔、真實的滅罪。所以說當我們這一部分的煩惱還在，這一部分的業力一定還在。這個觀念就是說：我們祈求臨命終時候往生極樂世界，我們不想在叁界投胎，這個時候我們怎麼知道我們今天的業力是趨向極樂世界呢？就是在你的內心的狀態當中，你的信、願、持名的力量，那個等流力量是強過你對叁界的貪愛。就是說，我們內心有很多很多的勢力，強大的勢力，都有得果報的力量；臨命終的時候，真妄交攻啊，所有的勢力──善的勢力、惡的勢力都現前，各憑本事，看誰的勢力大。這些當然都是你平常栽培的。你要能夠帶業往生，你一定是在佛堂當中，你栽培信、願、持名這個等流性，是所有心的勢力裏面最強大的、最強大的。換句話說，我們想往生極樂世界，除了你栽培信、願、持名以外，你還要對治你叁界的愛取煩惱。否則這二個勢力都很大，如果我們對于叁界貪愛的勢力強大，那就是「強者先牽」，先在叁界得果報了。所以這句話是說明：我們這一念心性，隨著染淨的因緣(當然這個因緣有強弱的不同)，舉體作依報、正報各式各樣的因緣，就從心性裏面出現，就這樣出現了。所以說我們在栽培資糧的時候，一方面要栽培信、願、持名，一方面要對治我們叁界的煩惱，忏悔業障，使令叁界這種業力薄弱，使令這個淨土的業力強大，是這個意思。這個就是我們講這一部經的體性。這一段你要了解，你才知道怎麼修行。蕅益大師這一個觀念我們不了解，我們不知道念佛幹什麼！嘴巴念佛，法門沒有往內心的深處去會歸，「口念彌陀心散亂」，你內心對彌陀的歸依沒有生起，你臨命終不可能往生極樂世界。我們講「法界圓融體，作我一念心，故我一念心，全體即法界。」你這一念心根本從來就沒有歸依彌陀，怎麼會變現彌陀的依正莊嚴出來呢？不可能的事情。所以說這個「辨體」是非常重要的。你一定知道：這個世間有很多的果報，有地獄的果報、有餓鬼的果報、有畜生的果報，有極樂世界、有天堂。這件事情是怎麼回事啊？爲什麼他會到極樂世界？爲什麼這個人會到地獄去？這都不是上帝的安排，「故我一念心，全體即法界。」就是你平常栽培什麼樣的心情，你內心當中的狀態，有各式各樣的不同，所以臨命終就各式各樣的業力去投胎。所以我們這一段文，你明白以後，你才知道要怎麼去栽培往生的資糧，從心地上去栽培，是這個意思。這一段有沒有問題？
我們講禅宗開悟，其實禅宗開悟就是明白這個道理，就是明白「應觀法界性，一切唯心造」，就是明白這個道理叫做開悟，說這個人有資格修行了(呵──)。你不明白「應觀法界性，一切唯心造」啊，你拜佛、持咒、布施、持戒，不能講修行。爲什麼？因爲在生命的本質當中，你要産生生命的增上，一定要先明白道理，「佛者，覺也。」我們講：「人天長夜，宇宙黯暗，誰啓以光明？」如果我們內心當中，不能真實明白「緣起的道理是內心的迷悟」，不能往這個地方會歸，雖然你偶爾也會造一點善業，說這個人他不學佛，他不明白「應觀法界性，一切唯心造」，他也是造善業。沒錯，他會依止這個善業，暫時的到人間、天上得暫時的果報，如果這個善業強的話。但是就著整個生命的增上、這整個大方向呢，沒有一個決定性的力量、沒有一個決定性的力量。這個人一定要等到他接觸佛法，明白這個道理、覺悟了這個道理，這個生命才真實有決定性的變化。因爲你不明白這個道理，你造善業，以後墮落，還是會造惡業，因爲你在隨業飄轉，你想離苦得樂，你根本就不知道怎麼下手。你明白了這個道理以後，雖然我們的進步是緩慢的、累積的，但是你這個大方向知道了，哦！我應該要好好的去消滅我心中的惡念，增長我心中的善念。這個時候對你整個生命的大方向，有決定性的影響。所以一個人，一定要能夠先明白佛法的道理以後，這時候生命才有決定性的變化，應該是這樣子的。
第四卷
請大家打開《講義》第六頁。第六頁是講到我們現前一念心性的作用，就是我們動一個念頭，就會有很多很多差別的果報在心中顯現。在淨土當中，我們在內心的修行這一方面，我們要做二件事情：第一個就是要破惡，對治叁界的煩惱，使令我們叁界的業力降低；第二個能夠栽培往生的業力，就是信、願、持名叁種資糧，生善。這二種，一方面破惡，一方面生善。這個破惡，我們要特別注意我們這個念頭，一天當中這種數數現行的念頭，這是很重要的勢力。說這個念頭，你每天都起這個念頭，你一天當中一定會起這個念頭，或者是貪、或者是癡、或者是慢、或者是疑，因爲每個人過去所栽培所熏習而不同；但是你每天要有一種審察的功夫，就是回光反照。就是說，诶，我們每天都有這個念頭出現，你就要注意這個念頭了。就是這個念頭在你心中，已經是一個強大的勢力了，臨命終時會要你的命的就是這個念頭。因爲這種數數現行的念頭，它都是強大的勢力，那是一個熟境界。所以說，我們除了平常每天數數熏習清淨念頭以外，你還要注意去破壞這個惡念的勢力。否則你一方面增長惡勢力，一方面增長善勢力，你善的勢力肯定抵不過你的惡勢力；因爲惡勢力是一個熟境界，我們善的信、願、持名是一個生疏的境界，今生才栽培的，那肯定抵擋不過它。那臨命終的時候，「故我一念心，全體即法界」，臨命終起惡念，那就隨業流轉，全體就是叁惡道的法界。所以說，我們平常要經常反省自己：我今天動了什麼念頭？每天觀察。如果觀察自己每天都經常起這個惡念，那你就要注意了，你就要很認真的面對它。不只是強迫自己不去犯，你要去觀察這個惡念的過患：我爲什麼會在這個地方流轉？爲什麼每一次受生都累積這麼多的老病死的苦惱？就是有這個念頭。這個念頭雖然讓我隨順自己的習氣，暫時得到安樂，譬如刀上的蜂蜜，「不足一餐之美，而有割舌之患」，暫時的安樂，但是使令我長劫的受苦。當你去思惟它的過患，你痛苦的…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…