..续本文上一页我们的三业，身口意三业；所持的是名号。这都不离开一念的心性。「能生、所生」，能生的是信、愿、持名三资粮，所生的是四种净土。「能赞、所赞」，能赞的是释迦牟尼佛，所赞的是弥陀的依正庄严。这些各式各样的差别，都是现前一念心性所显现，「无非实相正印之所印也。」不离开我们现前一念心性，随顺各式各样的因缘所表现出来。那这一点是偏向于作用。

　　这个地方，我们把这一段的大观念再作一个整理。蕅益大师要我们在了解极乐世界依、正二报之前，先了解到诸法实相。诸法实相的理解，这个现前一念心性，我们可以分成体性跟作用这二个方向。这个古德讲一个偈颂说：「法界圆融体，作我一念心；故我一念心，全体即法界。」当我们摄用归体的时候，是「法界圆融体，作我一念心」，这十法界的各式各样的差别，当我们摄用归体的时候，就是我寂而常照、照而常寂的这一念明了的心性。「法界圆融体」它的会归处，「作我一念心」，就是我这一念心寂照不二的心性，这是无差别的境界。但是我们不是老是安住在无差别，我们有很多很多的造作因缘，所以说「故我一念心，全体即法界」。我们每一个众生随顺个人的染净因缘，就创造了很多很多的差别法界，每一个人各式各样的正报、各式各样的依报、各式各样的内心状态，这个就是因缘上的差别。现在我们所要关心的是它的作用，就是「故我一念心，全体即法界」，这句话怎么说呢？就是我们一念心性，在唯识学上说它有二个主要功能：第一个它有异熟性，第二个它有等流性。这个异熟性跟等流性，我们可以从十二因缘来观察。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼。这十二个因缘的运作，「此生故彼生，此有故彼有」。这句话怎么说呢？这异熟性跟等流性是说：比如说，我们今天起了一个贪烦恼去造作一个罪业。这个贪烦恼就是无明，这是一个烦恼。当我们这个烦恼一活动，就落入「行」，这是一个业力。你依止贪烦恼去造作身口业的时候，你内心当中会有一种果报体出现──名色、六入、触，一种生老病死的果报出现，但是这时候还没有表现出，一种功能，异熟性。那你不断的造作，数数现行都无惭愧，这个时候它的等流性，「此有故彼有」，在内心当中你一次一次的造作，它累积一次一次的功能，到临命终时就表现出来，到铜床铁柱去受果报了。反过来说：你今天忏悔，就是你在这一口气还没结束之前，临命终之前你忏悔了。你忏悔以后，你依止烦恼去造作的这个罪业，惑业苦这个相续，你开始忏悔，当然忏悔还是从烦恼开始下手，你诃责这个烦恼，思惟它的过患，诃责它的烦恼，修不净观、修无常观来对治这个烦恼的相续。哦！这个烦恼不活动了。这个时候你内心的状态有变化，「无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至于生老病死灭」，就是你那一个有得果报力量的业力，就在你心中慢慢慢慢的消失掉了。所以我们讲「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭二俱空，是则名为真忏悔。」说这个罪业，是你一念心的烦恼活动才有；我们没有烦恼，这个身口所造的不叫罪业；一定要有烦恼的活动。烦恼驱动你的身口去造业力，「罪从心起」，所以说罪业的根源啊，我们讲忏悔业障，怎么会有业障呢？身体跟嘴巴是不会造业的，就是有烦恼的驱动。所以追根究底啊，还是要去找这个对治烦恼，所以「将心忏」。「心若灭时罪亦亡」，你说怎么知道你这一部分的业被忏清净了呢？就是你心境相应的时候，你这一念心跟你过去的境界、你所贪爱的境界一接触，这一部分的烦恼不活动了。你过去心境相应的时候，有这个烦恼；你现在这个烦恼被你调伏了，这个时候「心若灭时罪亦亡」。你过去所累积的这个业力啊，没有力量了，没有得果报的力量，因为这个恶念的相续被你破坏了。「心亡罪灭二俱空，是则名为真忏悔」，这是真实的忏悔、真实的灭罪。所以说当我们这一部分的烦恼还在，这一部分的业力一定还在。这个观念就是说：我们祈求临命终时候往生极乐世界，我们不想在三界投胎，这个时候我们怎么知道我们今天的业力是趋向极乐世界呢？就是在你的内心的状态当中，你的信、愿、持名的力量，那个等流力量是强过你对三界的贪爱。就是说，我们内心有很多很多的势力，强大的势力，都有得果报的力量；临命终的时候，真妄交攻啊，所有的势力──善的势力、恶的势力都现前，各凭本事，看谁的势力大。这些当然都是你平常栽培的。你要能够带业往生，你一定是在佛堂当中，你栽培信、愿、持名这个等流性，是所有心的势力里面最强大的、最强大的。换句话说，我们想往生极乐世界，除了你栽培信、愿、持名以外，你还要对治你三界的爱取烦恼。否则这二个势力都很大，如果我们对于三界贪爱的势力强大，那就是「强者先牵」，先在三界得果报了。所以这句话是说明：我们这一念心性，随着染净的因缘(当然这个因缘有强弱的不同)，举体作依报、正报各式各样的因缘，就从心性里面出现，就这样出现了。所以说我们在栽培资粮的时候，一方面要栽培信、愿、持名，一方面要对治我们三界的烦恼，忏悔业障，使令三界这种业力薄弱，使令这个净土的业力强大，是这个意思。这个就是我们讲这一部经的体性。这一段你要了解，你才知道怎么修行。蕅益大师这一个观念我们不了解，我们不知道念佛干什么！嘴巴念佛，法门没有往内心的深处去会归，「口念弥陀心散乱」，你内心对弥陀的归依没有生起，你临命终不可能往生极乐世界。我们讲「法界圆融体，作我一念心，故我一念心，全体即法界。」你这一念心根本从来就没有归依弥陀，怎么会变现弥陀的依正庄严出来呢？不可能的事情。所以说这个「辨体」是非常重要的。你一定知道：这个世间有很多的果报，有地狱的果报、有饿鬼的果报、有畜生的果报，有极乐世界、有天堂。这件事情是怎么回事啊？为什么他会到极乐世界？为什么这个人会到地狱去？这都不是上帝的安排，「故我一念心，全体即法界。」就是你平常栽培什么样的心情，你内心当中的状态，有各式各样的不同，所以临命终就各式各样的业力去投胎。所以我们这一段文，你明白以后，你才知道要怎么去栽培往生的资粮，从心地上去栽培，是这个意思。这一段有没有问题？

　　我们讲禅宗开悟，其实禅宗开悟就是明白这个道理，就是明白「应观法界性，一切唯心造」，就是明白这个道理叫做开悟，说这个人有资格修行了(呵──)。你不明白「应观法界性，一切唯心造」啊，你拜佛、持咒、布施、持戒，不能讲修行。为什么？因为在生命的本质当中，你要产生生命的增上，一定要先明白道理，「佛者，觉也。」我们讲：「人天长夜，宇宙黯暗，谁启以光明？」如果我们内心当中，不能真实明白「缘起的道理是内心的迷悟」，不能往这个地方会归，虽然你偶尔也会造一点善业，说这个人他不学佛，他不明白「应观法界性，一切唯心造」，他也是造善业。没错，他会依止这个善业，暂时的到人间、天上得暂时的果报，如果这个善业强的话。但是就着整个生命的增上、这整个大方向呢，没有一个决定性的力量、没有一个决定性的力量。这个人一定要等到他接触佛法，明白这个道理、觉悟了这个道理，这个生命才真实有决定性的变化。因为你不明白这个道理，你造善业，以后堕落，还是会造恶业，因为你在随业飘转，你想离苦得乐，你根本就不知道怎么下手。你明白了这个道理以后，虽然我们的进步是缓慢的、累积的，但是你这个大方向知道了，哦！我应该要好好的去消灭我心中的恶念，增长我心中的善念。这个时候对你整个生命的大方向，有决定性的影响。所以一个人，一定要能够先明白佛法的道理以后，这时候生命才有决定性的变化，应该是这样子的。

　　第四卷

　　请大家打开《讲义》第六页。第六页是讲到我们现前一念心性的作用，就是我们动一个念头，就会有很多很多差别的果报在心中显现。在净土当中，我们在内心的修行这一方面，我们要做二件事情：第一个就是要破恶，对治三界的烦恼，使令我们三界的业力降低；第二个能够栽培往生的业力，就是信、愿、持名三种资粮，生善。这二种，一方面破恶，一方面生善。这个破恶，我们要特别注意我们这个念头，一天当中这种数数现行的念头，这是很重要的势力。说这个念头，你每天都起这个念头，你一天当中一定会起这个念头，或者是贪、或者是痴、或者是慢、或者是疑，因为每个人过去所栽培所熏习而不同；但是你每天要有一种审察的功夫，就是回光反照。就是说，诶，我们每天都有这个念头出现，你就要注意这个念头了。就是这个念头在你心中，已经是一个强大的势力了，临命终时会要你的命的就是这个念头。因为这种数数现行的念头，它都是强大的势力，那是一个熟境界。所以说，我们除了平常每天数数熏习清净念头以外，你还要注意去破坏这个恶念的势力。否则你一方面增长恶势力，一方面增长善势力，你善的势力肯定抵不过你的恶势力；因为恶势力是一个熟境界，我们善的信、愿、持名是一个生疏的境界，今生才栽培的，那肯定抵挡不过它。那临命终的时候，「故我一念心，全体即法界」，临命终起恶念，那就随业流转，全体就是三恶道的法界。所以说，我们平常要经常反省自己：我今天动了什么念头？每天观察。如果观察自己每天都经常起这个恶念，那你就要注意了，你就要很认真的面对它。不只是强迫自己不去犯，你要去观察这个恶念的过患：我为什么会在这个地方流转？为什么每一次受生都累积这么多的老病死的苦恼？就是有这个念头。这个念头虽然让我随顺自己的习气，暂时得到安乐，譬如刀上的蜂蜜，「不足一餐之美，而有割舌之患」，暂时的安乐，但是使令我长劫的受苦。当你去思惟它的过患，你痛苦的…

《《佛说阿弥陀经要解》讲记(净界法师)》全文未完，请进入下页继续阅读…