..續本文上一頁麼不敢來叁界度化衆生？因爲他執取叁界的生死是真實的，「觀叁界如牢獄，視生死如冤家」，他認爲他這一念心一來到叁界，他就會出現痛苦；其實不是的，會有痛苦是內心所變現的，外境不是真實有一個叁界可得。比如說：你如果是一個大菩薩，你來到叁界，你看到的就是實報莊嚴土，你不是我們看到的這種叁界的境界。在《維摩诘經‧佛果品》，佛陀說：成就淨土要修五戒、十善、四谛、十二因緣、六波羅蜜，這是成就淨土的因緣。最後結論：「心淨國土淨、心淨衆生淨。」舍利弗尊者就問佛陀說：佛陀啊！我看這個叁千世界種種的不淨，難道佛陀您老人家在因地的時候不淨嗎？怎麼招感這樣的國土不淨呢？他起了這個疑惑。釋迦牟尼佛用腳趾掌按大地，整個大地現出七寶的境界。就是說佛陀就把他自己所看到的叁千大千世界的境界給舍利弗看，我看到的世界是這樣子的。可是這阿羅漢有報障，煩惱障、業障消滅了，有報障，他看到這個叁千大千世界，還是這種境界。所以我們說：境界是由內心所變現，如夢如幻，是這個意思。所以我空、法空，對後來「唯心所現」的理論作了基礎，爲萬法唯心的思想作基礎。所以他通前通後，通教的思想是通前通後。
問：
答：別教的思想，他是無量四谛，他的思想認爲生命是由我們阿賴耶所變現。阿賴耶識要轉染成淨，不是當下，要慢慢的轉凡成聖，因爲它牽涉到業力了，阿賴耶識受熏了。一牽涉到業力的時候，就有所謂的時間相，慢慢慢慢的，你今天拜一部《八十八佛》、明天再拜一部《八十八佛》，業力慢慢的增長廣大，然後阿賴耶識也是慢慢慢慢的變化。因爲你什麼東西一牽涉到業力的時候，那就有時間相，有一種時間的累積相。圓教的思想那不是，當下。我們臨命終的時候，這是一個關鍵的時刻、關鍵的時刻。無量無邊的煩惱罪障會現前的時候，你是不是能夠跳得過去，跟你平常栽培的智慧有決定的關系。有些人業障現前跳不過去，真的把你給障住了。有些人智慧強，他一念心當中一念的迷，生死浩然；一念的悟，輪回頓醒。我在念阿彌陀佛，這些業障覓之了不可得，它就沒有力量了。就是一念叁千，我現在的叁千法界，那是一個清淨的法界，他安住在佛號當中，安住在一念清淨心當中，他就過去了。所以這個智慧是一個關鍵，破障的關鍵，尤其是臨命終的時候。有些人就是過不去，這個障礙就卡住了；卡住以後，對不起，下次再來，你下輩子再來。「瞥爾情深，叁界枷鎖，萬劫纏繞。」所以臨命終的時候，並不是說誰障礙我們，你看從古德這句話說：不是別人障礙你，是你的業障礙你，是「瞥爾情深」，是你的情感障礙你。你怎麼會生起情感呢？你就是看不破。你那個智慧不夠，你老是執著你的業障是真實的，你總是覺得你的忏悔不夠，你一直在執取你的業障相，那業障對你就有力量了。你看這個十二因緣，無明緣行、行緣識、識緣名色、明色緣六入，乃至愛取有，這個「有」就是有力量的一種業力。這個業力怎麼會變成有呢？是因爲你愛取。所以我們修淨土法門，不一定說要直接破無明，你起碼「愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死滅」，你起碼對這個愛取要調伏。所以臨命終的時候，我們不知道我們臨命終會起什麼念頭，也不知道臨命終會遇到什麼境界，這都不是我們能夠預測的範圍。但是有一件事情我們可以准備，就是准備你的智慧，把你平常般若波羅蜜的智慧准備好，觀察這些有爲法是如夢如幻，觀察阿彌陀佛的功德是真實的，光明能夠破除黑暗。你一次一次的在心中加強這樣的觀念，加強阿彌陀佛一定能夠救拔你，就是這樣。好，我今天講到這裏。向下文長，付在來日，回向。
第二五卷
《佛說阿彌陀經》，諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第四十一頁，「壬二、征釋略顯」。
壬二、征釋略顯
前面一科是說明「鳥音法利」。在前科當中，佛陀說明了極樂世界，有種種的奇妙雜色之鳥，這些鳥類能夠「演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法」，使令衆生聽到以後，「皆悉念佛、念法、念僧」。說明這個極樂世界的鳥類，它能夠說法，而使令衆生憶念叁寶。這以下是「征釋略顯」，這個「征」就是一個征問，提出這麼一個問題；這個「釋」就是回答，就是回答前面的問。透過這樣的一個問答，來簡「略」的說明極樂世界鳥類的由來，這叫「略顯」，就簡略的說明極樂世界鳥類的由來。這一科就是「征釋略顯」，我們看經文：
舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生，所以者何？彼佛國土無叁惡道。舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實。是諸衆鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。
我們簡單的消文。「舍利弗」，佛陀就招呼了一聲舍利弗，一開始就征問說：「舍利弗，汝勿謂此鳥實是罪報所生。」說前面這些種種的奇妙雜色之鳥，你不要以爲這些鳥是由罪報所招感的。一般鳥類，都是罪報所招感的畜生果報。比如在《正法念住經》上說：諸天也有一些鳥類在說法。這些鳥類是怎麼回事呢？這只鳥類在因地做人的時候，這個人他歡喜聽聞佛法，對于聽聞佛法非常的歡喜。但是他煩惱的也習氣特別的重，他遇到染汙的因緣，控製不了自己，就造了罪業。造了罪業以後，就到畜生道去做這個鳥類。因爲在因地的時候歡喜聽聞佛法，它就以這個畜生的果報體到天界去，爲諸天說法。諸天一放逸的時候，它就爲他們說法。它雖然演說佛法、雖然在天界安住，但是它的果報體是畜生，它還是有畜生老病死的果報體。所以《正法念處經》說：諸天那些有的鳥，它是罪報所生。這個地方佛陀簡別，極樂世界的鳥，它不是諸天界的鳥，它不是罪報所生。它不是罪報所生，它是怎麼來的呢？這以下就回答這個問題。「所以者何？」這鳥的由來是怎麼回事呢？說「彼佛國土無叁惡道。」極樂國土它的果報體，只有人天的果報，沒有叁惡道的果報體，這是彌陀的本願所成就。「舍利弗，其佛國土尚無惡道之名」，尚且沒有惡道的名稱，「何況有」真「實」的叁惡道果報呢？既然沒有叁惡道的果報，這些鳥是怎麼來的呢？「皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。」是阿彌陀佛清淨的法身，是依止他的本願功德力所創造出來的，這個「變化所作」。
這個地方的「變化所作」，我們要說明一下。一般的色法，在唯識學上說有二類：第一類是屬于業果色，就是你的善業跟惡業所創造的。善業力強的，他就創造尊貴的色法；惡業力強的，他就創造卑賤的色法。我們一般六道輪回裏面的那個色法，都是業果色，由業力所創造。另外一種叫定果色，是禅定的境界所變現的，又叫做定自在所生色。佛在世的時候，提婆達多要害佛，他把象給灌醉。灌醉了以後，佛陀帶著這些大阿羅漢去托缽的時候，到了中途的地方，提婆達多就把醉象給放出來。這個喝醉酒的象就像發瘋一樣，一整群的醉象往佛陀這個僧團沖過來，非常的危急。阿羅漢沒有入定，他也就沒有神通，就根一般人一樣，他也是非常的驚怖。阿難尊者是佛陀的侍者，就躲到佛陀的後面去。這個時候佛陀就跑到前面去，佛陀入慈心叁昧，入慈心叁昧，手就舉起來。這個慈心叁昧起動的時候，他的五個手指頭就現出五個獅子的樣子，那個獅子一吼，再怎麼樣醉的醉象就醒過來。醒過來看到獅子，就倒在地方不敢動了。在《阿含經》裏面記載，說佛有這種境界。我們會問：那些醉象它眼睛明明看到獅子，非常凶惡的對它吼。這個獅子的像、這個色法是怎麼來的呢？這個就是定自在力所生色。就是佛菩薩在禅定中所變現出的一種色法。定自在所生色當中又分成二類：一種是八地之前的，就是八地菩薩之前的禅定所現的色法，只能夠自受用。你入定以後，變現各式各樣的宮殿、樓閣、鳥語花香。但是你只能夠自受用，你不能把這種境界給別人受用，不可以的，八地之前不可以，那是一個假法，完全是內心的法塵。如果是八地以上的菩薩，他入叁昧力量所變現出來的色法，他能夠自受用、也能夠他受用。唯識學說它是一個實法，它能夠讓別人受用的，讓別人也感覺到這樣的一種假名、假相、假用。這個地方說明極樂世界的鳥類，是阿彌陀佛依止他的清淨法身，以他的本願功德力所變現的。而這種功德力，是能夠他受用的，使令極樂世界的一切人民，都能夠受用這個鳥類的法音，是這樣的一種情況。好，消文以後，我們看蕅祖的注解，一開始「問答破疑」：
問答破疑
┌征┐
┌┤ ├可知
│└釋┘
前面的經文當中，佛陀一段一段的征問跟回答呢，這個是容易理解的。蕅益大師就作一個問答：
┤
│┌問：白鶴等非惡道名耶？
└┤
「極樂世界尚無惡道之名」，那這個「白鶴」不是畜生道的名字嗎？怎麼說沒有惡道之名呢？
│
└答：既非罪報，則一一名字皆─
┌诠如來究竟功德，所謂究竟白鶴等┐
┤ ├豈惡名哉
└無非性德美稱─────────┘
既然這些「白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥等」，它不是罪業所創造的一種果報，而是彌陀清淨法身所變現。「名字」跟德能，名以召德，一個名稱的安立，一定要跟它的功能相隨順。既然它不是罪報所生，所以這樣的名稱，它都诠釋「如來」的一種「究竟功德」，牠是彌陀真如本性、常樂我淨的功德。所以我們也可以說是「究竟白鶴」。這當中蕅益大師就用六即佛，名字位的白鶴、觀行位的白鶴、相似、分證，到究竟白鶴。它是一個究竟的白鶴、它是一個真如佛性全體大用，所以說「無非性德美稱」，這個白鶴的身心世界，完全是彌陀的自性功德所表現的，所以這個名字就不應該說是「惡」道的「名」字，它可以說是彌陀的叁身四德，是這個意思。我們再往下看，「問答顯益」，蕅益大師再作一個問答，說明鳥類的用意：
問答顯…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…