..續本文上一頁有言說，都無實義。這種「诮」就是戲論。就是你否定了西方淨土，事實上你也不能夠明白真正的唯心淨土。因爲極樂世界可就是彌陀一念清淨心變現的，也是我們內心當中的清淨心所變現。當然我們在受用的時候，還牽涉到我們個人善業的業感，那就有差別相，所以全理成事，但是全事可也不離開理。所以可見得極樂世界，那完全是我們內心稱性的功德。所以這個地方是在說明極樂世界功德莊嚴的由來。我們講自性功德力，自性功德力是本具。彌陀的本願功德力，就是從自性當中的一個修德，更加的把因地變成果地的莊嚴。但是這種彌陀功德本願所創造的依正二報，表現在每一個人受用的時候，重要的關鍵在名號功德，看哪一個人持名的深淺，開顯的這種莊嚴，就有勝劣的差別，就品位的差別。所以事實上，極樂世界應該說是無量品。沒有一個人所看到的七寶池、八功德水是完全一樣的，不可能的。不過在經典上大判是說叁輩九品，這是個大判，事實上是無量品。每一個人，你今天看到的七寶池、八功德水跟昨天肯定不一樣，你今天會比昨天看到的更莊嚴、你喝到的八功德水會比昨天更甘美。因爲你的功德不斷的增長，你內心當中不斷的棄舍無明，增長了法身。所以你在極樂世界，你每一天所受用的五塵，那一定是一天比一天殊勝的，就著你內心光明的顯現、智慧的增長，你在極樂世界的功德莊嚴，一天一天的莊嚴、一天一天的莊嚴，就是這個意思。這樣子正是唯心淨土，就是唯心淨土。你離開了這種思想，另外談唯心淨土，那就是一種戲論。
第二六卷
┌戊初征 今初
┌丁初征釋名號┤
│ └戊二釋
○丙二正報妙┤
└丁二別釋主伴
請大家打開《講義》第四十四頁，「丙二、正報妙」。前面一科是說明「依報妙」，說明極樂世界的國土莊嚴；這以下的「正報妙」，說明正報莊嚴。「正報妙」分二科：「初、征釋名號；二、別釋主伴。」這二段的關系，我們解釋一下。事實上真正說明「正報妙」是在「別釋主伴」，所以古德在解釋極樂世界的功德莊嚴分叁類：第一個是國土莊嚴，第二個是佛莊嚴，第叁個是菩薩莊嚴，叁種莊嚴。這叁種當中，國土莊嚴是屬于依報妙，佛跟菩薩的莊嚴是屬于正報妙。所以這個「別釋主伴」這個「主」就是佛的莊嚴，這個「伴」就是菩薩。所以這個「別釋主伴」事實上它是正式說明正報莊嚴。解釋彌陀的名號，是通于面的依報妙跟後面的正報妙，是貫穿前面的依報跟正報的莊嚴，整個依正二報的莊嚴，會歸處就是這一句名號，所以這個「征釋名號」是通前通後，是這個意思。在「征釋名號」當中分成二科：「初、征；二、釋」。看第一個「初」，先有一個「征」問，看經文：
丙二、正報妙二
丁一、征釋名號二
戊一、征
舍利弗，于汝意雲何，彼佛何故號阿彌陀？
佛陀說明了依報的莊嚴以後，佛陀又招呼了一聲「舍利弗」說：「于汝意雲何？」舍利弗你的意思如何？「彼佛何故號阿彌陀？」極樂世界的佛是什麼理由能夠安立做阿彌陀呢？提出了這樣的一個征問。這當中我們看蕅祖的回答：
此經的示持名┌征┐名號，┌深信萬德洪名─不可思議
┤ ├ ┤
妙行，故特 └釋┘欲人 └一心執持──無複疑貳也
本「經的示」，這個「的示」就是很明確的指示這種持名的妙行。在淨土叁經當中講到：我們內心跟彌陀感應道交的方法有很多。比如《觀經》，它強調觀想、觀像，你憶念彌陀正報的莊嚴、依報的莊嚴，從這個觀想、觀像當中，在臨命終的時候跟彌陀感應道交。《無量壽經》雖然強調「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」；但是它也強調你還是要發菩提心，修諸功德，有一些助行。在本經當中，佛陀引導我們跟彌陀感應道交的時候，二話不說，什麼方法都沒提，但是講到「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖衆，現在其前。」所以這個地方，本經的一個特色是「的示持名妙行」。我們在本經當中，沒有看到佛陀講出其他的法門，單單講出「執持名號，一心不亂」的法門。既然本經這麼樣的強調「持名」，所以就有這樣必要把這個「名號」作個解釋。爲什麼呢？「欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無複疑貳也。」這個「萬德洪名」，名以召德，德「不可思議」，所以「名」號功德亦不可思議。使令我們真正的相信：我們所憶念的、我們所歸依的這句佛號，是「萬德洪名」，使令我們真正能夠「一心執持，無複疑貳也」。
任何的修行，第一個一定是建立信心，對于你所歸依境的信心。在本經當中，當然是以名號爲我們的歸依境。換句話說，我們到臨命終的時候，手忙腳亂，到底我是應該持大悲咒、還是持往生咒？我在今生的內心當中，攝持了很多的法寶，到底我臨命終要依止哪一個法寶最安全？這個當中，我們不可能到臨命終的時候再來抉擇，不可能。你一定是平時身體健康、心情愉快的時候，就必須要看到你真正的歸依處，這種歸依處，一定是要建立在「聞經達理，斷疑生信」。其實一般人，如果沒有研究淨土因緣的這種緣起道理，一般是聽到人講一些感應的事迹，我認爲這不容易建立一個真實的信心。只是聽到一種片段、一種偶爾發生的感應事迹，就會讓你這一念心，對彌陀生起一心歸命、通身靠倒，這種人少，非常少。大部分在念佛的時候，就夾帶疑根。所以說真正能夠「一心執持，無複疑貳」，一定是建立在對名號功德正確的認識上，才能夠除疑。所以我們在本經當中，的確是非常有必要來解釋這個名號的意義，是這個意思。所以佛陀就說：「彼佛何故號阿彌陀？」這個阿彌陀是什麼因緣安立的？爲什麼他能夠在我們的生命當中，從頭到尾能夠值得我們去通身靠倒、值得我們去一心歸命？這件事情必須要說個明白，是這個意思。在解釋之前，蕅益大師有一段重要的開示：「戊二、釋：初、約光明釋；二、約壽命釋。」
┌己初約光明釋
○戊二釋┤
└己二約壽命釋
「阿彌陀」，本經當中以光明跟壽量來解釋，這當中我們看蕅祖的一段開示：
┌阿彌陀─正翻無量，本不可說。本師以─
│
│ ┌光┐
│ ─┤ ├二義，收盡一切無量。
│ └壽┘
「阿彌陀」是印度話，「翻」成中文是「無量」，就是無量無邊的功德莊嚴，當然是「不可說」，想要說也說不盡。「不可說」怎麼辦呢？我們怎麼去理解這一句名號呢？所以「本師」釋迦牟尼佛就抓出二個重點：第一個「光」明無量，第二個「壽」命無量，以這個光明跟壽命來總持這個名號的功德，是這個意思。
│┌光─則橫遍十方┐┌橫┐
├┤ ├┤ ├交徹，即法界體─
│└壽─則豎窮叁際┘└豎┘
│
│ ┌舉此體─作彌陀身土。
│ ─┤
│ └亦即舉此體─作彌陀名號。
這一段的開示太重要了。這個「光」明是一種空間的無障礙，「橫遍十方」，這句名號是橫遍十方，就是你這一念有障礙的心，去憶念這一句名號，馬上使令你空間無障礙。第二個「壽則豎窮叁際」，時間無障礙。我們內心當中受著這種時間的障礙，這個時候使令我們時間無障礙。「橫豎交徹」，當我們把時空無礙這二種相貌合起來，那是一個什麼境界呢？那是一個「法界體」。這個法界當然不是我們凡夫的法界，那是一種清淨法界的本體。簡單的說，就是我們的真如本性──自性清淨心。彌陀依止這樣的清淨法界「體」，而創造了「彌陀」的「身土」。「身者，正報也；土者，依報也」，創造了依正二報的功德。我們內心當中，怎麼去跟彌陀的身土感應道交呢？所以佛陀必須要創造一個「即舉此體作彌陀名號」。
這個事情是這樣子的：站在彌陀的角度，他依止這種清淨的時空無盡的法界體、無量光無量壽的法界體，他創造了淨土的果地功德，「彌陀身土」，就是果地的功德。但是我們要成就這個果地功德，有什麼方法呢？哦，彌陀又創造了一個因地，讓我們能夠去栽培這個功德的因地，就是又創造了這個彌陀名號。當然，若因若果，都不離開這個無量光壽的法界體，是這個意思。所以說：「彌陀名號者，因也；彌陀身土者，果也」。若因若果都不離開這個清淨法界的本性，就是光壽無量的本性。所以蕅益大師作一個總結：
│ ┌彌陀名號─即衆生本覺理性──┐
│ │ │
└是故┤ ┌始覺合本，始本不二┐├
└持名即┤ ├┘
└生佛不二─────┘
┌一念相應─一念佛┐
─故┤ ├也！
└念念相應─念念佛┘
所以「彌陀名號即衆生本覺理性」，這一句話我們稍微說明一下。相對這個「本覺理性」，另一個就是始覺智慧。始覺智是能觀，所觀的就是本覺理。一般的自力法門，在觀這個本覺理性是從空性下手：「覓心了不可得，吾與汝安心竟。」這個禅宗、天臺宗在修這個觀心法門的時候，「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」一般的自力法門在觀心的時候，一開始就是破滅這些有相的戲論，直接觀「畢竟空，無我無我所」的清淨本體，是從空性下手，先破執。但淨土法門，它不是從空性下手，它是從妙有下手。就是一一理性，可也是具足莊嚴；雖然一一莊嚴，可也是全體理性。雖然它是一個有相的佛號，但是它是全體理性，這種思想就是屬于華嚴的思想。所以依止《華嚴經》修行的淨土宗、密宗，它都是從有相下手。就是說你直接接觸彌陀的功德，從妙有下手，所以這個地方是很特別，「彌陀名號即衆生本覺理性」。一般我們看其他經典，很少看到有這樣的開示。一般的聖道門，要講到本覺理性，那一定是一種無相的境界；這個地方，它以彌陀名號來當本覺理性，是從妙有下手。所以，我們這一念心去憶念彌陀名號，是始覺和本覺，「始本不二，生佛不二。…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…