..續本文上一頁通達教理的，對于信願持名的法門，它的下手至「簡易」、至「直捷」，它果地的功德最「無上」、最「圓頓」。你對這個法門，不要把它看做太「難」，它講一心不亂、信願具足，這何等的難！而「辄生退诿」；你也不要把它想得太簡單，反正臨命終等人助念，「而漫不策勤」。「勿視爲淺」，這句佛號太簡單了，我要找一個更深妙的法門，我這個人的個性就是要修複雜的，我要觀想、觀像。「勿視爲深而弗敢承任」，這個佛力的境界太深了，不敢承當，我還是觀我的五蘊身心，這個比較簡單。破除我們對淨土一種難、易、淺、深的四種障礙。總結：
│ ┌十───┐
│ 所持之名號─真 │ │
│ ┌ ┐ ├百 │聲，聲皆
│ │實不可思議 │持一聲，則一聲│ │
└蓋┤ ├ ┼千 ├不可思議
│能持之心性─亦│不可思議。持 │ │
└ │ ├萬 │也。
真實不可思議 ┘ │ │
└無量無數┘
所以說這個淨土法門，的確是一個不可思議的解脫法門。「不可思議」這句話就是說：你這個人布施、持戒，下輩子成就了一個諸天的可樂果報。诶，這件事情可思議，因爲你布施、持戒嘛！你有這個因地、有這個天上的果報，這是很容易理解的。說你這個人臨命終的時候念了一句佛號，往生到極樂世界，那是一個什麼境界呢？那是一個廣大無邊的依報國土、那是一個長遠無盡的正報壽命，的確不可思議。你說你因地這麼少，你怎麼念一句佛號，那個聲音不是很短暫嗎，爲什麼短暫的因地，有這麼廣大的功德呢？這件事情不可思議。所以蕅益大師後面會講到。我們如果不能破除小大的這種執取，我們總是認爲：你的因地這麼小，果報這麼多？有這種小大的執取啊，你很難把佛號念好。所以它這種念佛是華嚴的思想，一爲無量、無量爲一，小中現大、大中現小。這個不可思議的關鍵在什麼呢？因爲你所念的名號，這個萬德洪名、這句佛號雖然它是小，但是你可知道這句佛號是什麼意思嗎？這句佛號是無量光、無量壽，它具足無量光的功德、它具足無量壽的功德，所念的佛號不可思議。這不是小跟多的問題，這是功德的問題，小東西也可以具足大功德的。我們這一念心也的確不可思議，不管我們願不願意承當，我們這一念心也具足無量無邊的德能，能念的心也不可思議。二個不可思議的東西一接觸啊，所以也就是「持一聲不可思議，持百千萬聲不可思議」。
我們剛開始，也不妨先從事持下手，因爲這個心性的功德力不可思議啊，的確不容易理解。如果我們對大乘經典，對《法華經》《華嚴經》這種一心的思想，沒有長時間的熏習；我們經常觀察我們這一念心，經常起煩惱(诃──)，觀久了對自己都沒有信心。觀我們這一念心，它不是起煩惱、就是業障，從來沒有看到這一念心有什麼功德相貌。(诃──)對自己就會産生像印光大師說的：唉呀！我是業障凡夫，絕不能仗自力斷惑證真，了生脫死。不過慢慢慢慢的，你煩惱淡薄以後，你再去讀《法華經》，你會有不同的感覺，你會知道你這一念心就像蓮華一樣，含攝無量無邊的功德在裏面。所以我們剛開始不妨從事持，先相信彌陀的名號不可思議。但是慢慢的，你念佛的時候你總是會增長，因爲這個佛號在你的心中運轉，清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛。慢慢的你這個業障消滅了以後，你心的堪能心強，你再來看《大正》經典，那你感受會不一樣，你就敢承當：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」這句話你就敢承當。慢慢慢慢你就能從事持轉成理持。我們不妨有這樣的次第。
丙二、重勸
這個是「正示行者執持名號以立行」的第二科，前面是「正釋無上因果」，這是「重勸」。這個「重」就是重複、再一次的勸我們要發願以往生淨土，這是第二次的勸我們。看經文：
舍利弗，我見是利，故說此言。
若有衆生，聞是說者，應當發願，生彼國土。
佛陀講完這個無上因果以後，又招呼了一聲「舍利弗」說：「我見是利」。這個「我」是誰？「我」是大智慧光明的佛陀，「我」親眼看到淨土這種殊勝的利益，我才會說出這樣的話，我才敢講出前面的無上因果。佛陀會抉擇出一個無上因果，他也不是憑空想象的，他的確是看到的、的確是親證的。所以再一次的勸勉我們：「若有衆生，聞是說者」，若有衆生聽到淨土這樣的殊勝因果，你應該要發願「生彼國土」。關于這一點，我們看蕅益大師的注解。先看「正釋」：
正釋二
約理圓釋
「正釋」分二科：第一個「約理圓釋」，第二個再「約事確釋」。從道理上說，先解釋「我見是利」：
┌我見者─佛眼所見究盡明了也。
│
│ ┌橫出五濁──┐
│ │ │
└是利者┼圓淨四土 ┼是爲不可思議功德之利也。
│ │
└直至不退位盡┘
「我見」這個「我」指的是「佛眼」，當然「佛眼」是大智慧光明眼。「佛眼所見」是「究盡明了」，沒有任何的差錯。佛眼睛所見的事情，都是一個現量的境界。佛陀從來沒有作任何的猜測，佛陀的心中沒有任何的比量，佛陀所想的、所說的，都是現量境、都是現量境，佛陀不作任何的猜測──這個是可能、或許、大概是，佛陀不會有。佛陀演說的每一件事，佛陀說如果這件事情還不明確，佛陀會默然。比如說這個人會到哪裏去？他的業還不決定之前，佛陀不會表達任何意見；但是佛陀只要講出來：這個人七天以後會死，這件事情決定了，只要佛陀講出來，這件事情決定了。所以佛陀見到這種功德利是究竟明了，沒有任何差錯的。佛陀是見到什麼利益呢？這淨土的利益：第一個「橫出五濁」，這個是強調他力門。就是我們要離開叁界，要靠自己斷惑的；這個地方是帶業往生，橫超叁界，這是第一個利益。第二個「圓淨四土」，這個是強調「諸上善人聚會一處」；「直至不退位盡」，這個是講圓證叁不退，「衆生生者，皆是阿鞞跋致」。這個就是所謂的他力門果地教，這件事情是「不可思議」的「功德利」益，這是不共于其他的法門。這樣講「我見是利」是比較開闊的、比較圓滿的解釋。另外一層解釋「我見是利」，是約臨命終，看蕅益大師。「約事確釋」這當中分二科：「明仗自力之難」，第二個「明仗他力之易」。看我們自力的情況：
約事確釋
明仗自利之難
┌─複次是利，約命終時心不顛倒而言。
│
│ ┌頑修┐
│ ┌無論┤ ├無功。
│ 蓋穢土 ┌生死關頭┐│ └狂慧┘
│┌ ┤ ├┤
││自力修行└最難得力┘│ ┌悟門深遠┐
││ └即┤ ├之人─
┼┤ └操履潛確┘
││
││ ┌倘分毫習氣未除，
││ ─┤
││ └未免隨強偏墜。
││
││ ┌陰境若現前┐此誠可寒
│└永明祖師所謂十人九蹉路┤ ├
│ └瞥爾隨他去┘心者也！
│
│┌初果昧于出胎┐ ┌強作主宰，
└┤ ├者裏豈容┤
└菩薩昏于隔陰┘ └僥幸颟顸。
「我見是利」，蕅益大師說這個「是利」，也可以約著臨「命終」的時候「心不顛倒」來說。就是說「心不顛倒」是有佛力的加被，而達到心不顛倒，這個也是功德利益。這怎麼說呢？「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。」就是我們自力的修行，我們平常這一念心，身體健康，果報體不障礙我們，也沒有老病死來障礙我們，身體健康、心情也愉快，心中也沒有煩惱。我們內心當中也可能會有一段時間，叁障暫時不現前。我們就在這個冷氣的大殿當中，我們這一念心也會去思惟甚深的法義，跟一切法畢竟空的真理相應，也可能。但是到了臨命終的時候，就不行了。這怎麼回事呢？這臨命終的境界，跟平常在冷氣房的情況不一樣。(哈哈)在臨命終的時候，《瑜伽師地論》上說：我們的內心有叁種狀態：第一個是明利心(明了的明，利益的利)，這個時候的明了性很強，但是他極度的散亂，就是亂心位，你控製不住，這種散亂不是我們一般的散亂能夠比的。怎麼個散亂法呢？明利心的時候，你一生的善惡業力一直起現行，你根本控製不住，就像泉水一直流出來一樣。你小時候做過什麼事、長大後做過什麼事，你本來都忘了一乾二淨，到了臨命終的時候，可是原原本本的現前，像看電影一樣，善惡業力一時現前，這個時候你極度的散亂，在《成唯識論》說這個叫亂心位。這種你控製不住的。如果一個人能夠念佛往生，應該在明利心的時候就要成就了，因爲這個是最好念佛的時候。
如果在明利心的時候，你沒有把佛號提起來，明利心過去以後，下一個就是昏昧心。這個時候，一個人開始正式死亡，你的諸根開始敗壞、你的心識開始昏昧。你可能是耳識失去功能，耳朵聽不到聲音，外面任何的講話聲你聽不到了；或者眼識失去功能，看不到外面的境界；這前五識次第的破壞、昏昧。這個時候，你真的感覺到你要死亡了。一般人在昏昧心的時候，會生起一個痛苦。這個痛苦怎麼回事呢？就是你那個生死的業力，要推動你去離開你的果報體；但是你內心當中那無始的愛著啊，你執取這個果報體：诶！這個果報體我已經用了幾十年了，這個房子好歹不管破舊，這個家總是住了幾十年了，你要把我拉出來！就如生龜脫殼，就是這個業力要把你的神識從果報體推出來的時候，你有一種痛苦的感受，很辛苦。就是在這個昏昧心的時候，你正式死亡的時候，有這樣的痛苦。
到了昏昧心過去了，下一個剎那就入夢覺。夢覺的時候，第六意識全部不活動了，就像一個人睡覺不做夢的時候，完全沒有知覺了。這個時候，全身開始冰冷了，第八識也逐漸要離開。如果這個人善業起現行，就往生到人天的可樂果報，他的身體是從腳部開始冰冷起，從下面往上冰上來。如果…
《《佛說阿彌陀經要解》講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…