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戊二、曆緣對境修
所言俗務糾纏，無法擺脫者，正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。學道之人，必須素位而行，盡己之分。如是，則終日俗務糾纏，終日消遙物外。所謂「一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者」，此之謂也。 — 書二.四十 —
好，我們加以說明。「所言俗務糾纏，無法擺脫者」。我們會在這個世間上投胎，這件事情是有它的業力，背後有它的業力，就是我們有各式各樣的業力，這個業力所創造出來的因緣，就是「俗務糾纏」。其實這個是我們業力的糾纏，有些事情你不做還是不行的，人在江湖，身不由己。這件事情是該你做的，你就跑不掉，糾纏我們的內心，使令我們無法擺脫，是的！這個衆生的世界就是這樣子的，萬般皆是業，半點不由人，那怎麼辦呢？
「正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。」我們在俗務糾纏的時候，內心當中不安，的確是不安。在這個不安當中「但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫」。不隨所轉，不隨妄境所轉，這個的確是一個很重要的修行方法。我們剛開始學佛，只是對佛法一個信心。由這個信心，我們願意去斷惡、修善，斷除一切身口的惡業，我們也願意去修習種種的善法，布施、持戒的善法。這個時候，完全是一種信心的支持而已，當然多一點慚愧，但是我們內心的煩惱是原封不動的，一點都沒有改變。換句話說我們剛剛學佛，我們這一念攀緣心跟境界接觸的時候，我們的心被這個風，境界風一吹，也是東倒西歪的。別人贊歎我們，我們就歡喜；別人毀謗我們，我們內心就痛苦，一點都做不了主，就是這種境界，一點都沒有念力，心中一點法寶都沒有，還是隨順過去的煩惱而轉的。我們有時候會再進一步，學佛久了以後，慢慢看到這個佛法道理，「一切業障海，皆由妄想生」，這個苦惱的境界，是我們的分別心生起的，所以我們會下定決心，來對治我們這一念分別心。
站在淨土的角度來說，就是：深信切願，執持名號。你思惟這一切妄想過患，這一切的苦惱，都是妄想創造出來的。怎麼知道呢？譬如說，你看富貴人家也是很苦惱，心裏的負擔，那種負擔是超過那些平常人，那個心是不安的。貧窮是苦惱，富貴也是苦惱。換句話說，外在境界的豐富，是不能改變我們內心的痛苦，不可以！你一定要扣著煩惱去對治，否則你再大的福報，你的苦惱是依舊的，是依然的。所以我們在修行的時候，應該先抉擇一個根本法寶，就是佛號，你就不能念，要他念；不能專，要他專。慢慢這個佛號在心中，經過你專一的安住、相續安住以後，它在你心中就能夠産生一種強大的等流勢力了。強大等流勢力，你跟境界一接觸的時候，你能夠轉念念佛，有這個好處。
我們講一個比喻說，一個人沒有房子住，一個流浪漢。一個流浪漢有什麼苦惱呢？那個地方又刮風下雨，到了山上住，又有毒蛇的危險，有種種的野獸的幹擾，完全沒有依止處。我們念佛念到有功夫以後不同！就是你有一間房子住，太陽大你也不怕；下雨的時候你也不怕，你內心當中有一個住處，你心安，大家的環境差一點，無所謂。爲什麼呢？你心中有一個法寶，能夠安住你自己，能夠有一個安心法門，這的確是一個很重要的境界。就是你修行要能夠得到自在，你只是向外修福是不對的！外面的修福給那一點福報，但是你要離苦得樂，這個還差的很遠。所以「不隨所轉」的根本，是你內心當中要有一個依止處，你面對境界的時候能夠轉念念佛，就是轉變你那一念躁動的心，使令它依止佛號而住，能有這種力量，這樣子的時候，外面的糾纏，就是當下就是擺脫。
下面講一個譬喻。「如鏡照像，像來不拒，像去不留。」就是好像一個鏡子來照像狀。這個鏡子就是譬喻我們這一念心，我們這一念心能夠顯現種種的境界，我們分別心能夠顯出善的境界、惡的境界，「像來不拒，像去不留」，「像來」的時候也不拒絕，但是無住；「像」離開的時候也是無住，內心當中不爲妄境所轉，內心當中有一個依止處。這個是講到我們在面對俗務糾纏的時候，我們應該要用的方法，就是你要「不隨所轉」。
「若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。」假設我們今天修行，不知道這種道理，縱使你「屏除俗務，一無事事」。好，你說這件事情，你把一切的罪過都歸咎于別人，說：你爲什麼起煩惱呢？「我爲什麼起煩惱，是因爲他講一句話來觸惱我！我爲什麼起煩惱，因爲這個環境不適合我」。假設我們今天把所有的罪過都歸咎于他人，你到最後你就一個人住，一個人住的時候，「仍然皆散妄心，糾纏堅
固，不能灑脫。」因爲你內在的煩惱在幹擾你，你不知道，你看到的境界都是不如意，你一個人住，內心的煩惱還是不放過你，你還是「糾纏堅固，不能灑脫」，問題在這個地方。
我們要看看大乘經典，你會看到一個觀念。就是說，佛陀在教菩薩修行，佛陀是要菩薩轉變自己的心，而不是轉變外境。你看《金剛經》很明顯，須菩提尊者說：「菩薩摩诃薩，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？」就是一個凡夫菩薩發了菩提心，想要自利利他，但是這個菩薩是有煩惱、有執著，怎麼辦呢？雲何應住，雲何降伏其心，我的心不安，應該怎麼辦呢？我們看佛陀的《金剛經》開示，佛陀沒有一句話，說要你去改變外在的環境，去改變別人，佛陀沒有這句話，佛陀告訴我們：你應該依你的這一念心，怎麼來修習「空觀」，修習種種的法門，來安住這一念心。其實不但《金剛經》，你看看所有的《大正藏》，佛陀沒有一句話，說要你去改變別人，沒有這種話，因爲問題不在那個地方。所以這個地方我們一定要清楚，就是苦惱生起的根源，在我們的「分別心」，假設你的內心不回光返照，你一直向外，永遠沒有解脫的時候，不可能！所以講你縱然「屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫」。這個地方是要注意的，應該把這個苦惱的根源找出來，就是一切業障海，皆由妄想生，應該是從自己的內在的妄想去對治，這個才是根源。
印祖最後的結勸，「學道之人」就是我們學習佛道的人。「必須素位而行，盡己之分。」我們應該「素」，什麼叫素呢？「素」者，在也，現在的在。就是你就在現在的階位修行。這句話「素位而行」，本來是出自于儒家的中庸，中庸說：素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤。這意思就是說，以儒家的思想，我們要做一個君子，你是生長在一個富貴的家庭，也可以，你就著富貴去做一個君子；你說我生在一個貪窮人家，也可以做君子，這怎
麼辦呢？素貧賤，行乎貧賤，就在貧窮貧賤的境界裏面，去生起你的德行。就是這個境界是無所謂的，要緊的是你這一念心要能夠清淨。所以講「素位而行，盡己之分」。不管你站在什麼階位都是可以修行的，這種階位是因緣所生法，不斷的變化，要緊的是你內心的正念，所以講必須就著你現在的環境因緣而修行，克盡自己的本份，這樣子有什麼好處呢？
「如是，則終日俗務糾纏，終日消遙物外。」就是你要能夠改變你的心，而不是改變環境。所以說「所謂一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺者，此之謂也。」印祖就講一個偈頌說，「一心無住，萬境俱閑」。我們剛開始修行是這樣的，剛開始修行，要以天臺宗來說是從假入空，就是把一切有爲法，以「空」的智慧把它給融通，會一切法入畢竟空，就是一切法不可得，好的境界不可得；不好的境界也不可得；菩薩清涼月，常遊畢竟空。就是這一念心無住，萬境俱閑，這個時候，一切的境界對你不能構成幹擾。站在聖道門的角度，是以「空觀」爲我們的根本依止處，以空觀爲房子；不過淨土門它是以「妙有」，它是以佛號爲依止處，這個地方不同。因爲我們要跟彌陀感應道交，你修空觀是沒辦法感應道交的。我們前面說過，你一定要念阿彌陀佛的名號，才能夠隨順彌陀的本願，與佛本願相應故。所以這個地方，它的下手是不同的，但是它們兩個的功德是一樣，不管你從空下手、從妙有下手的功德都是無住，都能夠達到無住，這個是剛開始。
無住一段時間以後呢，「六塵不惡，還同正覺」。你再從空出假，你看到一切境界都清淨了，這一切都是果地的妙用，「還同正覺」，山河大地都是法王身，因爲你內心清淨以後，你看一切境界都是清淨，心淨國土淨、心淨衆生淨。所以等到你自己能
夠做主以後，你從空出假，這一切衆生的境界，都是你一個修行的增上緣。
這個就是講到修行的兩個次第，我們剛開始先要修第一句話，剛開始你不要「六塵不惡，還同正覺」。剛開始你先從「一心無住，萬境俱閑」下手，慢慢你就能夠達到「六塵不惡，還同正覺」。這句話這意思說，我們在修行的次第，雖然它主要的內涵，是要在我們的心中建立信願持名叁種功德，就是建立我們的一個依止處。在次第上說，一開始是要先靜中修。因爲剛開始的時候，我們煩惱的境界是強大的，佛號的力量是薄弱的，所以你一開始動中修，你就會失敗。你剛開始應該有一個寂靜的環境，在寂靜當中，把佛號重複的熏習，使令這個佛號在你心中「由生轉熟」。然後你就可以在境界裏面去曆練，透過這個境界的曆練，你能夠增長念佛的力量，就曆事練心，這兩個次第：靜中修，曆緣對境修，這兩個次第。當然你能夠曆緣對境修的時候，你心中是有法寶的，是有一個房子住的人，跟普通人，這個生命完全是活在煩惱當中的人不同，完全隨境界轉的，境界要你怎麼樣，你就怎麼樣，你覺得境界好的時候就歡喜，境界不好就是痛苦，你這個心完全是隨外在的境界的流動而波動，完全做不了主。你內心有法寶的人，你能夠做…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…