..續本文上一頁說：「我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。」他就是用這樣子來弘揚《法華經》，弘揚《法華經》的要義，就是一切衆生都有佛性。有的大乘的菩薩聽了很歡喜，增長他的大乘善根；有些小乘、小者聽到以後，就不歡喜，說：「你這個比
丘是哪裏來的？虛妄爲我們授記。」就對他毀謗，甚至于拿棒子、石頭打他。但是打他，他也是遠遠的跑說：「我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。」結果那些打他的人，都墮到叁惡道去，到釋迦牟尼佛成佛的時候，這些都是在座的大乘菩薩。他就指哪一個菩薩、哪一個菩薩，都是過去我因爲用這種相反的，用逆向，用相逆的方式來度他。
智者大師就解釋說，因爲菩薩度衆生，他所考慮的角度，是要你能夠急速成佛，成就大乘的善根，這件事情是很重要。所以有時候我們在學習大乘佛法，我們對大乘佛法不要退失信心，沒錯！這個大乘佛法，是一個叁大阿僧祇劫的遠路，是的！但是我們看看大乘佛法菩薩的境界，那我們的確做不到。但是我們內心當中，能夠在生命當中，成就大乘的善根，這件事情是不可思議的，以《法華經》的思想，是不可思議！就是你往生淨土以後，阿彌陀佛就直接跟你講一佛乘的法了，「正直舍方便，但說無上道」，那些枝枝節節就不爲你講，祂直接跟你講佛陀親證的教理，讓你很快的就成就法身，你會有這種這樣子的好處。當然詳細的，你看看《法華經》，你就會有這種感覺。就是我們在整個成佛的過程當中，你要栽培一個大乘的善根，這件事是非常重要的！當然這個應該要透過聞思的。
所以這個地方講「性堅持種，令不失故」，它能夠把你所熏習的種子，很堅固的保存下去。你熏習小乘種子，它就把小乘種子保存下去；熏習大乘種子，它就把大乘種子保存下去，這個意思，這個叫做恒，恒常的作用。
我們再看「轉」。「轉謂此識無始時來，念念生滅，前後變異，因滅果生，非常一故」。前面的「恒」是指的相續性，這個「轉」就是會有變化，它也不是常一不變的。就是我們這個第八識，它的變化性是「念念生滅，前後變異」，怎麼個變異法呢？
「因滅果生，非常一故」，就是你所栽培的種子，它前一剎那滅，它所表現出的果報就生起來。我們舉一個例子來說，譬如說，你是一個人的果報，你這一期所現的是一個人的眼耳鼻舌身意，你所接觸的是一個人的色聲香味觸法。你這個六根跟六塵接觸以後，産生了明了心識，也是人的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，就是人的十八界。這個人的十八界怎麼有呢？爲什麼跟鬼的十八界，跟天的十八界會不同呢？就是你的種子，栽培的種子不同。你這一期的生命，是五戒、十善的種子起現行，就像那個電池放電一樣，它這個種子勢力慢慢消失，果報就不斷的變現，等到這個五戒、十善的種子，這一類的種子勢力完全消失了，你這個人的十八界就消失掉，消失掉就是下一界的。或者你今天是個男人，你現在的思想，是男人的思想，你是男人的十八界；你下一輩子就是女人的十八界變現出來，你就認爲你是一個女人，你就用女人的思考模式來做事情，女人的十八界；或者做一只狗，狗的十八界。這些都是由于我們的種子，剎那剎那的變現，所顯現出來的。
「因滅果生，非常一故」，這個「非常一故」要以出粗淺來說，是約著一期生命，用微細來說就是你的剎那。譬如說我現在看到你坐在這個講堂上，我前一剎那看到的你，跟下一剎那看到的你，你的色法、心法都不一樣，你的色法是不斷的成住壞空，你的心法是剎那剎那的生住異滅，前一念跟後一念，你的色法、四大，跟你的這個明了性都轉變了，當然這個很微細的，但是它也說出了一個道理，就是「非常一故」，它不是不變的，這個是約果報來說。
我們再看因地。「可爲轉識，熏成種故」。它能夠由于前面的七轉識，這個七轉識主要是講第六意識，它能夠去創造一種新的種子。這個地方是講到，業力的轉變跟這個有關，就是說萬法
唯識，這個業力是由心識所主宰，心爲業主。假設我們現在遇到境界，遇到我們歡喜的境界，就是我們過去很熟練的，我們很喜歡去那個地方活動的五欲的境界。我們很習慣的就會把貪煩惱給現出來，染著爲性，我們的心就深深的染著五欲的境界。假設這個是世間人，當然就是你一這樣子，就增長了貪煩惱的勢力，你這個念頭不對治就增長了，就是「可爲轉識，熏成種故」。你這個念頭現起以後，它的這個貪的勢力又增長一分了，你隨順了一分，就增長一分，這是一種，平常的一個凡夫就是這樣子。針對修行人來說，我們跟五欲的境界一接觸，貪煩惱現行就是要對治，就是這個業你要對治，你用轉念念佛的方法，把這個煩惱的相續心給截斷，這樣子的話，你這個貪煩惱，下一次再起來的時候，勢力就薄弱一點，種子起現行的時候，你在現行的當下你折損它，它又熏到下一次的種子，勢力就比第一次薄弱，就「對治所損業」。
唯識學上說，我們要折損惡業有兩個方法：第一個、對治，修四念處觀，或者轉念念佛，這都是對治。第二個、悔，忏悔的悔，「悔所損業」，你忏悔，這件事情你做了，做了以後，你在佛前把你整個過程，很至誠的發露，然後痛哭流涕的忏悔，诃責自己，這樣子也會把你過去的惡業給折損掉。這兩種：一個是你在煩惱活動的時候，對治；第二個是事後的忏悔，這樣子都能夠折損我們的煩惱跟業力。這當然是修行人「可爲轉識，熏成種故」，就是生命的本質也是轉變的，你面對你的念頭的時候，你怎麼去處理它！你隨順它，不管是善念、惡念，它增長一分勢力；你去對治它、折損它，它就減少勢力，就是這樣子，所以叫做「轉」。這個生命的本質，是不斷的轉變的。而這個轉變，就是你怎麼去對治你的念頭，你要讓你的念頭的煩惱增長，那是一種；你也可以使令你煩惱的惡念降低，這也是一種，而這兩個就會影響到你未來的果報，你怎麼去處置你的念頭，就是「可爲轉識，熏成種
故」，它的種子的勢力，也是不斷變化的。我們從恒跟轉這兩個角度，就知道我們整個生命的本質了。
我們看總結。「恒言遮斷，轉表非常，猶如暴流，因果法爾。」從恒常相續的角度，我們知道這個生命本身是不會斷滅的，我們不可能說，一個生命到一個時候結束，這個人就消失掉了。怎麼消失掉呢？四聖法界也找不到他，六凡法界也找不到他，沒有這回事，生命不會斷滅的。就是「恒」，它不會斷滅。但是它也不是固定，就是「轉」。就是你的念頭，有時候我們起善念去造善業；有時候起惡念。就是由這個念頭的變化，創造的業力，就是在人天得果報，叁惡道得果報，或者到極樂世界得果報，就是「非常」。這件事情，就是你自己的念頭主宰的，它會有變化的。這個生命沒有所謂的定業不能轉，沒有這回事。
講一個譬喻，「猶如暴流，因果法爾」。這個宇宙人生，這個「恒轉」這件事情是不容易了解。不容易了解怎麼辦呢？佛菩薩講一個譬喻，說：你看那個水流，前面的水流，它跟後面的水流看起來是很接近，水流跟水流之間沒有距離，我們好像看到這個水流是相續的，就是表示「恒」，這個生命就像水流一樣，前一剎那滅，後一剎那馬上生起來。但是這個水流也是有變化，這個水流有時候往東、有時候往西，它也是不斷的變化，這個水流它有恒、也有轉的兩種的情況。那我們整個宇宙人生的十法界因果的道理亦複如是，就是恒跟轉，猶如暴流一樣，控製這個暴流的就是你的念頭。這個是以唯識的角度，來解釋這個宇宙人生的真實相，就是這種態度。
師答學生問題；你如果是研究阿毘達磨，或者我們講小乘，應該講說是聲聞乘好了，不要叫小，有時候你這樣講，他們不太高興。就是聲聞乘的阿毘達磨的思想，他們認爲「我」是空的，生命是沒有一個我，他同意。但是宇宙人生這些法，是有真實性
的，這個業力是有真實性的，他認爲說，有的業你造了以後，這件事情就是不能轉變的，不通忏悔。就是說，小乘的思想是我空法有，他認爲這些事情造了以後，這件事情就決定性，你一定要得果報，因爲這個法有真實性的，你不能破壞它。小乘的思想，你如果看小乘的經，就是這種態度。所以我們在聲聞戒裏面，有的戒你一破了以後，就你再怎麼忏悔，不能恢複到你原來的位子，不可以，小乘的思想就是這樣。大乘的思想是講我空、法也空，一切法畢竟空，一切法都是因緣有。一切法都因緣有的時候，它認爲說，只要你肯忏悔，世間上的業都會轉。
不過大乘也同意，有些業力是很堅固的，什麼業力呢？就是這個「叁時具有」，這唯識學也同意。就是說你造這個業之前，你在「方便時」，充滿了期待，念念充滿了期待；造作的時候非常的歡喜；造作以後，完全沒有忏悔的心，也是很堅固的，對前面所造的業，非常的隨喜。這樣子的心，你造了業以後，就非常難轉，不是說不能轉，因爲你這個業力，這個勢力非常強大，除非你那個忏悔的力量，要超過前面的那個造業的力量，否則它能夠去折損前面的業力。但是你要把這個業力，勢力完全的消滅掉，就是不容易，你忏悔的心，不可能達到那種程度。所以諸位你看過《南山律在家備覽》的〈忏悔篇〉，它說：有的業你造了以後，你很殷重的忏悔，很殷重、很殷重的忏悔，它能夠消除叁惡道的果報，但是你現生會得到很大的痛苦，或者頭痛、或者眼睛痛，乃至于眼睛瞎掉。就是它會重報輕受，因爲那個勢力太強大。太強大，你去動搖它的時候，它能夠把這個重大的叁惡道的勢力給消滅掉，它的勢力已經不能牽引你到叁惡道。但是它爆發出來以後，它會讓你現生得到很大的痛苦，因爲這個業力，你在造的因地的時候，太強大！
所以以小乘的角度，定業不能轉，是指強大的業力。以大乘的佛法來說，諸法從本來，常自寂滅相，沒有一切法是有真實性。這個一切法沒有…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…