..續本文上一頁真實性，我們應該怎麼去看它呢？在《大般若經》裏面有一個話，這句話我們了解，就知道什麼叫做「諸法從本來，常自寂滅相」。就是說，「若法先有後無，諸佛菩薩則有罪過。」假設這個法是本來有，本來有怎麼會沒有呢？你修空觀把它給破壞掉，這樣子，諸佛菩薩有罪過，祂把這個「我」給破壞掉了。人法執跟我法執，不管是我、不管是法，不是說這個法本來存在，而我們使令它消失掉，不是！而是這一切的法，本來就是畢竟空的。畢竟空爲什麼會有業力？它也是一種因緣熏習的假名假相假用，從本性來說，也是不存在。這個法本身，它也是因緣有。因緣有，當然它就會隨因緣有變化。而不是說有一個法，它是本來有，有了以後，你怎麼把它消失呢？你用空觀把它破壞，不是。這樣子講不知道懂不懂？不是先有後無，而是從頭到尾本來都沒有，當然指的是自性沒有；因緣上，它是有假名假相假用。就是說，何期自性本自清淨，它能夠結集很多的業力。但是這個業力本身染汙不了自性清淨心，它會引導你到叁惡道，但是它本身也沒有真實性，因爲叁惡道的業力一結束，它也消失掉了。而不管是成就、消失，這整個過程都也是如夢如幻，沒有一個法是能夠染汙自性的。
所以從一種空性的角度來說，世間上的事情都是可以轉變的，都是可以造成。我們淨土的法門，這個思想太重要了，這個空性的正見。《觀經》說這個人造五逆、十惡，具諸不善，他什麼時候才開始忏悔呢？臨終才開始忏悔，而且中陰身那個地獄的火已經現前，他那個時候起一念的忏悔心，念阿彌陀佛，轉地獄的火成金蓮花。所以蕅益大師在《彌陀要解》上說，你不能往生，是因爲你的信心不夠，障礙你，不是你的業力障礙你，因爲你自己的信心，你沒有那種大乘的信心。當然這個斷相續心是很重要，
雖然一切法空，但是這個強大的勢力，你要注意！所以帶業往生就是說，你過去所造的罪業，你已經是真正的內心當中覺悟了以後，真正的發露忏悔，發露忏悔以後，你這個惡念的相續心也斷掉了，這個時候你的業就轉了。假設你的惡念相續還在，那是沒辦法轉。
師答學生問題：是的，是要受果報，但是你要知道一句話：佛爲法王，于法自在，就是說，他受果報他自在。而且我看《法華經》，妙境長老他解釋，他說：佛爲法王，于法自在。佛可以決定要不要受果報？祂可以決定。祂成佛以後，祂過去的心中有很多的業力對不對？很多的業力，祂也可以使令祂得果報，也可以使令祂不得果報。就是「我現在不想得果報」，祂可以。祂如果覺得這個時候的衆生，因爲我去得果報能夠覺悟，祂就得果報。得果報，他完全沒有感受，阿羅漢都一切法不受，不要說佛，對不對？他能夠決定這件事情，要不要現在得果報，祂可以決定；第二個祂得果報的時候自在，差在這個地方，祂無我、無我所，祂的感受不會被外境的苦樂所影響，祂的大乘涅槃，常樂我淨。
就像佛陀受余報，佛陀過去生是一個婆羅門，有很多的弟子修行。那個時候饑荒，有一尊佛出世，有一個比丘去托缽。這個時候佛陀過去的婆羅門，就說：「你們這些比丘，應該去吃馬麥的，那有資格去吃好的飲食」。他造了這個口業以後，後來成佛，就這個事件，就讓祂得果報，就吃馬麥，吃馬麥是怎麼回事你知道嗎？這個馬麥倒入佛的缽裏面，成甘露味，但是眼睛凡夫看是馬麥，但是只要吃到佛的嘴巴裏面，佛那個大乘涅槃的境界，入此人口，成甘露味，是這樣子的。就是你眼睛看到佛陀吃馬麥，但是佛無量無邊的波羅蜜，祂那個十八界跟馬麥一接觸的時候，就是甘露，佛是這種境界。佛陀的境界你要看看《法華經》跟《華嚴經》，就知道這是不可思議的境界，不是我們凡夫的這種思想
能夠理解的。簡單的講，佛爲法王，于法自在，祂有自在力，不會被業力所系縛，祂過去有無量無邊的業力，但是這個業力不能系縛祂，不可以的。並不是說業力會斷滅，祂也可以到叁惡道去，但是到叁惡道去，那個刀山油鍋對祂來說祂有自在力，這個是佛的境界，我們是沒有自在力，所以我們應該求生阿彌陀佛國是對的。
好，這個道理我們必須了解，就是說，這個宇宙人生有一個是「恒」，一個是「轉」。我講一個偈頌，大家去思惟一下，佛法是要思惟，這個慈航老法師他講一句話，對這個宇宙人生的真相能夠幫助我們理解。他怎麼說呢？慈航法師說：「法性本來空寂，因果絲毫不爽；因果絲毫不爽，法性本來空寂。」這兩句話你把它放在一起看，就是「法性本來空寂」，而「因果絲毫不爽」，一切法是自性空，但是因緣界不斷的顯現，雖然因緣不斷的顯現，但自性還是畢竟空。就是從「法性本來空寂」的角度來說，這一切法是轉的，這個轉的意思，就是這一切法是畢竟空，沒有一個法是不會轉變的，不可能，法性本來空寂就是轉，因果絲毫不爽就是恒。你可以說，「法性本來空寂」而「因果絲毫不爽」，雖然「因果絲毫不爽」而「法性也本來空寂」，你把這兩句話重複的思惟，你就能夠看到諸法的真實相。
好，那我們再看講義，我們看講義第叁十九面。叁十九面是說「約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。」這個是從佛法的角度，來看十法界的因果法則，就是一個恒轉如暴流。
我們再看約世間法，就是依儒家的思想，「約世法論，何不獨然。」就是以孔子的儒家思想，他也是強調因果。
「故孔子之贊周易也，最初即曰：『積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。』」孔子他的思想也不是一種斷滅見，也不是自然有。怎麼知道呢？因爲孔子他在「贊」，這個「贊」就是贊美，用文辭來贊美，贊美什麼呢？就是贊美《易經》。贊美《易經》的在剛開始就講出一句話說：「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。」可以看的出來孔子的思想，也是講一切法有因緣的，有一個軌則的，不是一切法自然有的。怎麼說呢？就是「積善之家」，這個家庭裏面經常行善的人，他以後的果報「必有余慶」，這個指出以後會得到良善的子孫，以後的家庭，可能就是財富、聲名、富貴、眷屬等等，會有各式各樣的可樂果報。反過來這個家庭「積不善之家，必有余殃」，這個家庭經常造惡業，這個家庭以後會怎麼回事呢？「必有余殃」，這個家庭以後要出敗家子了，有災禍的事情出現。
在《太上感應篇》也講一件事情說：在揚州有一個賣米的人，這個賣米的人，本來是一個很貧困的人，白手起家。這個人有點小聰明，他把這個賣米的秤鬥做了手腳。做了手腳以後，就是看起來比實際的還重，事實上沒有，但是它看起來比較重，就偷斤兩。經過幾年以後，他努力的經營，也富貴起來，生了兩個兒子，非常可愛。有一天，他在家裏面喝酒，很高興就跟太太說：「我是一個本來什麼都沒有，現在有錢，妳知道怎麼回事嗎？」他太太說：「我不知道。」他說：我就是把這個秤鬥，如是如是的做了手腳，所以現在這麼快有錢。他太太聽了以後，就很傷心，就准備要跟他離婚，這個先生說：「妳爲什麼要離婚呢？我們現在很有錢。」這個太太她可能是多少讀過儒學，她說：「我們這樣子做是傷陰德的，以後這個家庭會出不吉祥的事情，所以我要跟你離婚。」這個先生他也有點善根，他聽太太這樣講，他也有點忏悔，他說：「那我已經做了，應該怎麼辦呢？」她太太說：「你過去偷人家斤兩，你現在也做手腳，把這個斤兩還給人家，就是
你秤起來比實際的少，我們補償別人。」他就如法做了，他也起慚愧心，斷相續心，一方面就開始補償。過了幾年，他兩個兒子都死掉。他內心當中就很不平衡，「我過去造惡業的時候，事事順利，我開始修善的時候，，兩個兒子多可愛的兒子都死掉，這個世間上真的有軌則，有因果道理嗎？是不是這樣子呢？」信心就動搖了。晚上睡覺，這個天神就告訴他說：「你過去造惡業的時候，上天派兩個兒子，要敗壞你的財富，這兩個兒子是上天派來的；你現在造善業，這兩個兒子上天收回去，你繼續造善業，你以後還會得兩個兒子，這兩個兒子都是良善。」他這個做夢以後，就有信心，就繼續不斷的，一方面開始斷惡念的，把這個念頭弄清淨；一方面就是用這個米，來補償別人，當作布施波羅蜜。果然他也次第生了兩個兒子，而這兩個兒子，後來都是很有功名。
所以這個世間上的因果，有時候的確我們肉眼是看不出來，因爲這個因果的事情，叁世因果，有時候我們看不出來。所以儒家說「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。」是的。其實你注意現在的人，有些人家裏很貧窮，但是他人窮志不窮，他能夠堅持原則，在窮困當中，他能夠堅持他應該有的人的本性，這個家庭以後，遲早要出良善的子孫，不知道哪一代而已。這個家庭，他做官貪汙，你看好了，遲早出敗家子，遲早，這個事我們很容易看得到的。就是儒家說「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。」這個也等于是一種因果法則，只是它講的不是明顯而已。我們看印光大師怎麼說。
「夫積善、積不善，因也。」你積所謂的善業、不善業，這個就是因地，「余慶、余殃」這個就是果報。換句話說，儒家也認爲宇宙人生，不是自然而有的，就是有一個因果法則。
「又既有余慶、余殃，豈無本慶、本殃？」既然我們會招感良善跟不良善的子孫，就著本人來說，當然本人也是有他的果報。我們看什麼叫本慶、本殃。
「本慶、本殃乃積善，積不善之人，來生後世所得之果，當大于余慶、余殃之得諸子孫者，百千萬倍。」就是你本人積善、積不善，你來生，或者後世所得到的果報，一定大于「余慶、余殃之得諸子孫，百千萬倍。」
總結，「凡夫不得而見，何可認之爲無乎？」我們凡夫，眼睛所看到的是現前的境界，我們如果造善業，也看不到未來的果報；但是你看不到，你不可…
《《印光大師文鈔》選讀(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…