佛遺教經講記(十)

淨界法師主講

丙六、禅定功德

出世修學法要共有八個法門，佛陀在修學次第上是由粗而細，前面的不疲倦及不忘念法要是比較粗淺的，以下的禅定跟智慧，心的活動是比較細微。首先解釋禅定的體性：「以善緣心，心一境性。」禅定的功德要具足兩個相貌：

(一)以善緣心：在專注的過程中，必須與無貪、無瞋、無癡的善心相應，也就是說，如果與貪、瞋、癡相應，雖然心很專注，這種專注不能安立爲禅定，禅定必須與善法相應，這是第一個標准。

(二)心一境性：雖然修學善法，但心安住于攀緣狀態，這也不是禅定，心必須專一安住在單一所緣境，如前一念是佛號，下一念也是佛號，第叁念也是佛號，必須心一境性，只能在單一的所緣境上安住。當我們以善法的心，在單一的所緣境上，專一相續的安住，則安立爲禅定。

汝等比丘，若攝心者，心則在定；心在定故，能知世間生滅法相。是故汝等，常當精進修習諸定。

消文 這段是贊歎禅定的自性功德。佛陀在講到功德之前，先說明禅定的因相與果相。因地的修學是「若攝心者」，攝心是修學禅定的主要方法，攝心簡單的說就是收攝這念攀緣的心。宗喀巴大師對如何收攝攀緣心，開示有叁個法門：

(一)善取所緣境：聖人的無漏心識與凡夫有漏心識不同，聖人的心無著，心不染著于色聲香味觸法等六塵境界，他以無著爲住，所以聖人修禅定不一定要有所緣境。但凡夫心一定要有所住，所以在修學禅定時，先要選擇一個所要安住的所緣境，這個所緣境必須要跟所修學的目標相應，所以稱爲「善取」，善于抉擇自己的所緣境。智者大師講《法華玄義》，他說修學佛法的所緣境有叁個主題：

(1)衆生法界：這是以凡夫的雜染五蘊，以色受想行識當做禅觀的所緣境，一般南傳佛教的修習止觀，歡喜以五蘊身心爲所緣境，尤其以色蘊的出入息爲所緣境。若以五蘊的雜染身心爲所緣境，他的止觀是偏重在出離、呵責五蘊，以出離五蘊身心爲禅觀的內涵。

(2)佛法界：這是以諸佛菩薩的清淨功德爲所緣境，如密宗及淨土宗的修學本尊相應法，強調凡夫跟諸佛菩薩的感應道交，譬如想要跟阿彌陀佛感應道交，則要憶念彌陀的聖號，持往生咒，觀想彌陀聖像等等。這種以佛法界爲所緣境，是以本尊的名號、功德、相好爲所緣境，依止這樣的觀想憶念而跟自己的本尊感應道交。這時的心情是贊歎、皈依的心，與前面的以衆生法界爲所緣境，心情是厭惡呵責的心，這二種觀法的心情是不同的。

(3)心法界：智者大師說，不論是以佛法界或衆生法界爲所緣境，這都是有相行，一是清淨相，一是雜染相，都是有對待相的所緣境。第叁種是以凡夫現前一念心性爲所緣境，觀照現前一念心性即空、即假、即中，這是觀察現前一念心性的真如理性。智者大師說，這種的所觀境是無相，所觀察的是離諸分別、對待的真理。天臺宗、唯識宗、禅宗等的修習禅觀，他們歡喜以觀心法門爲所緣境。總之，我們在修禅定收攝身心時，首先要選擇與自己相應的所緣境。

(二)專注力：「心于所緣，專一安住。」自己要在所緣境中，培養專注力，強迫這念攀緣的心，安住在所緣境上，「不能念，要它念；不能專，要它專。」如是培養自己的專注力。

(叁)相續力：「心于所緣，相續安住。」前面的專注力是生善，這相續力是破惡。在專注的過程中，我們會遇到修禅定的兩個障礙，一是昏沈，一是掉舉，自己應該善加對治，使專注力能相續而不斷。

以上修習禅定的因相，共有叁個主題：①善取所緣境。②心于所緣，專一安住。③心于所緣，相續安住。

透過以上叁種法門的收攝內心，會産生一種功德－「心則在定」，這時心從散亂的攀緣心變成「心一境性」，心一境性有叁種功德相貌可加以判斷：

(一)明了：成就禅定時，心有殊勝的明了性，不像凡夫的心是一種昏昧的狀態。

(二)寂靜：成就禅定時，心有殊勝的寂靜，沒有凡夫散亂的擾動相。(叁)安樂：成就禅定時，心有殊勝的叁昧樂。

以上禅定的明、靜、樂是禅定的果相。透過前面的收攝內心，而成就禅定，爲什麼要修禅定呢？佛陀講出一個理由：「心在定故，能知世間生滅法相。」透過禅定的修學，能如實了知世間的差別因緣，這裏的了知差別因緣相就是一種神通，如天眼通或宿命通等。世間有爲諸法的變化，吉凶禍福的出現，它都有征兆，所謂「月暈而風，處潤而雨。」見到月亮有暈，知道明天要起風；看到木頭濕潤，知道明天要下雨。世間吉凶禍福的出現亦複如是，都有征兆，一個人若內心寂靜，他就能見到這些將要出現的征兆。我們不要把禅定看得很神秘，若經常能攝心，把擾動粗糙的心，透過專注力與相續力的收攝，內心寂靜後你就會知道一些消息，知道自己或別人可能會發生什麼事，這都是正常的狀態，因爲你的心寂靜，所以能觀察到這些征兆，這是禅定的功德－「心在定故，能知世間生滅法相。」所以佛陀勸勉我們應該修習禅定。以上是禅定的自性功德，以下說明禅定的增上功德，修禅定是爲成就佛法的增上，這才是修習禅定的重點。

若得定者，心則不散 ；譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，爲智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名爲定。

消文 若心安住禅定，心則不散亂，心是明了寂靜，寂靜而明了的狀態。這有什麼好處呢？「譬如惜水之家，善治堤塘。」水有洗除汙垢的功能，若想保存水，必須「善治堤塘」，堤塘是四邊有牆壁的蓄水池，有蓄水池才能儲存水。同樣的，若想成就無漏的智慧水，以洗除內心煩惱跟罪業的汙垢，就必須修學禅定的專注，透過專注的力量，方能提升自己更高深殊勝的智慧，這是修習禅定的主要理由。

釋義 前面的禅定是成就世間福報的神通，這裏佛陀提升禅定的功德，說明禅定能開展我們的智慧。經文的「善修禅定」，蕅益大師提出叁個法要：

(一)成就安穩心：禅定它必須在安穩的狀態下才能修學，這安穩包括調身、調息、調心：

(1)調身：修學禅定要注意調和色身，打坐時，色身由粗而細都有一定的章法。譬如工作後進入佛堂，不能馬上禅坐，要先拜佛讓身心氣血調和，然後再經行、靜坐，因爲身體的活動，有由粗到細的次第。同樣地，由禅定出來時，不能馬上去工作，必須稍微經行緩和一下，再去工作。

(2)調息：氣息也是要由粗到細，使氣息緩慢而深長。

(3)調心：調心使它不落入掉舉或昏沈，高低起伏的心能中和。以上是成就安穩之心。一般修學人天善法，不一定要求內心的安穩，心即使在散亂狀態也能修學善法，但這裏是講修學出世間的功德，所以要先調和身心，使內心安穩。

(二)思惟禅定功德：禅定的修學是難得易失，很難很難成就，但得到以後卻很容易退失，所以我們應該思惟禅定功德，使自己對禅定生起希求之心。如何思惟呢？思惟成就禅定，當下身心安樂。我們欲界的身心是粗重的，得禅定能破除粗重性，讓你的身心感到輕安，輕安的快樂即是一種功德。其次，也是更重要的，思惟透過禅定的修學，能使內心産生強大的明了性。所有的法門無論有多麼的殊勝，都是由心所操作，心是能修，法是所修。如觀世音菩薩在《大悲咒陀羅尼經》說，觀世音菩薩持大悲咒，從初地直超第八地，而我們經常持大悲咒，感覺滅惡生善的功能似乎沒有那麼大，爲什麼持同樣的咒，表現在觀世音菩薩的內心有這麼大的力量，而在我們內心所表現的力量卻那麼薄弱呢？這是因爲我們的心散亂。雖然法寶的力量很大，但散亂心與法寶接觸時，功德卻開展不出來。又如《楞嚴經》中，佛陀對楞嚴咒功德的贊歎，那是無以複加的，它能滅除所有的罪障，但即使我們每天持楞嚴咒卻達不到這功德，這是因爲我們的心散亂。所以若能加強心的專注力，這件事就不可思議了。若心多一分的專注…

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