..續本文上一頁力，所有行爲的功德全都往前推進，因心的堪能性增強，造業力也隨之增強。所以若在某個法上用功，這只是加持這個法，但加強專注力，卻是增強所有法門修學的力量，所以專注力對我們非常重要。以上是思惟禅定有加強自心堪能性的功德。
(叁)思惟生死過患：思惟生老病死的過患，産生恐懼之心。若是修學淨土法門者，思惟阿彌陀佛的佛號雖然有無量光、無量壽的功德，但念佛時心若散亂不專注，這樣的念佛救不了自己，若繼續在叁界流轉就有叁惡道的過患，有刀山油鍋之苦。由于對叁界流轉生死有恐懼之心，這時就知道修專注力的重要性，而要求自己栽培專注力。
佛在世的時候，有一比丘離開僧團住茅篷達十二年之久，但他修學所有法門都沒有成就。佛陀的大悲心得知後，就化成一行腳比丘與他共住，有一天佛陀對這比丘說：「不要總是在寮房打坐，我帶你到海邊打坐。」于是他們來到海邊，這時來了一只烏龜，烏龜在行進間，有一只野幹想要吃牠的肉，烏龜見狀就趕緊把頭、腳、尾巴全縮進殼甲裏去，野幹等了很久，見烏龜都不出來，就生氣的離開了。佛陀就說：「烏龜有護身之铠，野幹不得其便。」佛陀說，凡夫衆生還比不上烏龜，因爲烏龜遇到危險，牠還知道把全身縮進殼裏以保護自己，而凡夫無量劫來被魔王所控製，卻還放縱身心，所以魔王能得其便。這是說，我們臨命終時是一個非常危急的狀態，煩惱、罪業及冤親債主在這時都想障礙我們，此時我們念佛若缺乏專注力，內魔、外魔就能得其便，這是修念佛法門失敗的原因。阿彌陀佛的聖號的確是無量光、無量壽，他有足夠的能力救拔我們，但我們這念能念的心是否能專注都攝六根，一心皈命，通身靠倒的安住在佛號上，這是念佛成敗的關鍵。有些人臨命終時念佛爲什麼能專注呢？因爲他平時就要求自己專注，要求自己收攝六根，所以到臨命終時就容易收攝。「烏龜有護身之铠，野幹不得其便。」佛陀就以烏龜收攝自己的六根，勉勵修行者要善修禅定。
丙七、智慧功德
智慧的體性是「于諸事理，善加抉擇。」對有爲事項及無爲真理，能善加觀察判斷，這就是智慧。前面的「不忘念」也是一種智慧的觀照，這兩者有何差別？不忘念的正念，是一種比較粗糙散亂的聞思智慧，這裏的智慧則是與禅定相應的修慧，有斷惑證真的力量，這智能與專注力相應，有調伏斷除煩惱的功能，故二者有粗細的差別。佛陀對智慧的開示共有叁段，先看第一段的總標。
汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失。是則于我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。
消文 一個修學者的心中若有光明智慧的觀照，對世間五欲境界不生貪著，若生貪著，表示這人沒有智慧。應該如何培養智慧呢？「常自省察，不令有失。」，經常的如理觀察，使心念不落于顛倒錯亂的狀態。這種常自省察的功夫，古德說這智慧主要是指四念處，培養「常自省察」的智慧，不必向外追求，就觀察自己現前的五蘊身心，五蘊身心的「身、受、心、法」是所觀察的四種境界，這「身、受、心、法」可分成兩個部分來觀察：
(一)受用果報：對受用果報的觀察，可分爲二：
(1)貪愛色身：觀察色身是肮髒不幹淨的，以對治凡夫執色身是清淨的顛倒。凡夫對依正二報的貪求，雖然也貪求資具、飲食、財富，但在所有的貪求中，對正報色身的貪求，最爲嚴重。貪愛自己色身謂之身見，貪愛他人的色身謂之淫欲，所以我們應該常自省察。如何省察呢？「觀身不淨」，觀察我們所貪愛的色身，內相與外相皆不淨。《大智度論》說：「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛糞。」當我們把肉身外表光鮮的表皮及肉剝開，觀察所貪愛色身的內部結構，「種種不淨物」，有種種汙穢的內髒、膿血、屎、尿，身體內部找不到一處幹淨之物，所以說內相不清淨。又觀察外相的不淨，「常流出不止，如漏囊盛糞。」內相的不淨物，常透過身體的二個眼睛、二個耳朵、二個鼻孔、一個嘴巴及大、小便處等九個孔，不斷的流出，就有如一個裝滿大小便的皮囊，由九個破洞經常流出不淨物。所以我們貪愛自、他色身，是一種顛倒的思想，認爲色身是幹淨美妙，這樣的觀念是錯誤的。透過這樣不淨觀的常自省察，修正我們錯誤顛倒的思想，原來色身的真實相是不清淨的。
(2)貪愛感受：我們這念明了的心識跟境界接觸時，會出現一種「感受」，感受也就是領納。受有叁種：苦受、樂受、舍受。因貪愛感受，使我們創造許多罪業，來保護這感受。譬如有人喜歡吃榴槤，因他的心跟榴蓮接觸時會産生樂受。其實他不是真正喜歡吃榴蓮，而是喜歡樂受，因爲榴蓮吃多了會産生厭惡，這時榴蓮給他的是一種痛苦的感受，他就不喜歡榴蓮了。有些人喜歡睡覺，其實他不是真正在乎睡覺，而是他的心跟睡眠相應時，睡眠能釋放給他一種樂受，他要的是樂受，希望樂受不斷的出現。所以除了觀察對色身的貪愛，也要觀照對感受的貪愛。如何對治感受的貪愛呢？「觀受是苦」，對「苦受」的感受是痛苦，因爲它有逼迫性，如病痛、處逆境時，我們感受到逼迫，這是苦受。其次，「樂受」是我們所貪愛的，但佛陀說樂受「不久住故」，它會變化，感受不斷的變化，使我們感到不安穩性，這不安穩性就是一種痛苦，樂受有這種無常性，故說它是苦。第叁種受是「舍受」，既不是快樂，也不是痛苦，安住在不苦不樂中也是一種苦，因爲「性遷流故」，它是流動擾動的，相對涅槃來說，流動擾動就是苦，這是一種比較微細的苦。如是觀察我們所貪愛的感受，實際上並沒有真正快樂的感受，叁界的感受都是痛苦的，所以我們對色身感受的貪愛是一種顛倒。透過以上「觀身不淨，觀受是苦」，我們能生起一種出離之心，希望追求出世的清淨法身，追求出世的大乘法樂的感受。以上是約著所受用的果報來作觀察。
(二)能分別的心識：對內心的能分別心識來作觀察，這是「觀心無常，觀法無我。」從無常無我的智慧觀察五蘊身心，並沒有一個「常、一、主宰」的我。凡夫總認爲自己的果報體，無論是男人或女人，果報體的身心裏有一個常一主宰性的我，幼年時的我跟長大後的我是一樣的，今生的我跟來生的我也相同，但這種思想是錯誤的，因爲五蘊是由我們內心的業力所變現，由于過去五戒十善的業力，創造今生人的色身相貌及思想感受，當人的業力釋放完畢以後，假如我們的善業強，得到的是轉輪聖王的色身，及尊貴高慢的感受思想。當轉輪聖王的善業享盡之後，罪業就要表現出來，因罪業的力量而變成一只螞蟻，這時的思想感受，認爲自己是只卑賤的螞蟻，生命中只做一件事，把東西從東邊搬到西邊，又從西邊搬到東邊。這時自己前生的感受及思想全都消失，你以螞蟻的思想感受當作自我。所以我們觀察五蘊的身心，它隨順業力不斷的變化，並沒有一個「恒常住不變異」的我，透過這無常無我的智慧觀察，消滅心中我見的顛倒。
以上是透過觀照「不淨、苦、無常、無我」，常自省察自己的五蘊身心，以消滅貪愛煩惱及我見顛倒。「是則于我法中，能得解脫。」如是才能在佛法中得到真實的解脫。假若不能如實的觀察身心世界，內心沒有智慧的觀照，既非道人，外表已剃發染衣，故又不是白衣，則是「無所名也」，可說是非白衣非道人。以上是總標，智慧的來源起于常自省察，智慧的功德則是無貪著。以下一段是別明智慧。
實智慧者，則是度老病死海，堅牢船也；亦是無明黑闇，大明燈也；一切病者之良藥也；伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。
消文 蕅益大師對這段經文的真實智慧，以四聖谛作說明：
第一觀察苦谛：「度老病死海之堅牢船也。」見到生老病死的痛苦，知苦而生出離心。
第二觀察集谛：「無明黑闇之大明燈也。」集谛就像無明黑暗，煩惱跟罪業都是在顛倒的黑暗中活動，若光明的智慧觀照力現前，則能破除無明煩惱罪業。
第叁觀察滅谛：「一切病者之良藥也。」生命的離苦得樂之道，在于追求涅槃。
第四觀察道谛：「伐煩惱樹之利斧也。」要斷除煩惱只有靠戒定慧之利斧，尤其是我空、法空智慧的觀察。
最後佛陀勸勉我們：「是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。」生命要增上進步，須修學聞、思、修叁種智慧。
釋義 佛法把生命分成十種法界，這是說生命有十種的可能性，而成就十法界的關鍵，不是上帝的安排，也不是修習什麼善業，主要在于能做智慧的觀照。譬如要從欲界轉成色界、無色界，則一定要觀察欲界的果報是粗糙、苦惱的，而自己內心又好樂禅定的寂靜樂，這是成就色界、無色界果報的重要指標。也就是說，若能觀察欲界的過失，及觀察禅定的功德，如此生命才有可能從欲界轉成色界、無色界。若想從欲界進入出世間的涅槃，則要觀察禅定的有所得心也是擾動性，只有涅槃才是究竟的寂靜，那麼生命才能增上提升。蕅益大師說：「世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。」修學佛法是否得力的關鍵，在于是否看淡世間事；往生西方是否穩當，在于對娑婆世界的名利得失是否看得輕。所以生命升沈的關鍵，來自于智慧的觀照，這是主要因素，其它只是助緣。所以佛陀說：「是故汝等，當以聞思修慧，而自增益。」生命如果要産生大方向的轉變，乃至法界的提升，就一定要依止聞思修的智慧，智慧進一步，生命才能增上一步。
若人有智慧之照，雖無天眼，而是明見人也。是名智慧。
消文 若人有智慧觀照生命的真相，知道什麼是痛苦的因緣，什麼是安樂的因緣，雖然他只是慧解脫，尚無禅定俱解脫的功德，沒有禅定也就沒有天眼神通，雖沒神通，但他也是明見之人，因爲從思想理論的觀察分析，也能知道生命的真相，判定一個人的吉凶禍福，這是智慧的殊勝處。
釋義 前面的精進、不忘念乃至禅定，心都在有爲的事相上活動，這裏的智慧是安住在真理上，聲聞法的真理是「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，以四念處觀察五蘊身心。在禅宗有一天龍禅師，他在行腳參學中走到一處山下，見到有菜渣從山上流下，他想山上一定有值得參訪的修行者。古人常爲求法，不遠千裏而來，于是他走上山，看到草叢中有一座茅篷，天龍禅師就去敲門請益，開門見山就問修行者說：「仁者，得何道理住此山？」這有如《金剛經》的「雲何應住？雲何降伏其心？」內心是依何而住？憑什麼調伏煩惱妄想？這位住茅篷的修行者答說：「我叁年前來住山時，見一只泥牛沒于大海，直至今日，尚未出現。」天龍禅師又問：「仁者，何時下山？」修行者答說：「我等這只牛浮出水面時就下山。」這只泥牛是指凡夫汙垢的心，這汙垢的心沈沒于我空、法空的法海中，也就是說，這修行者依止我空、法空的真理而住山。「雲何應住？」依止我空、法空的道理而住；「雲何降伏其心？」也是依止我空、法空的道理而調伏其心。等到他由空出假，生起大悲心時，就是他下山的時候。
這段經文所說的智慧，具有解脫的功德，「是則于我法中，能得解脫。」前面的精進、不忘念及禅定是解脫的助緣，而真正的解脫是來自于對生命正確的觀照。我們的不自在，不是有誰來綁住我們，而是起于自己的顛倒，要解開這顛倒還是得靠自己的智慧，「既從心起，還從心滅。」一個人的痛苦跟別人沒有關系，是自己的顛倒綁住自己，所以要從顛倒跟痛苦中解脫出來，這要依靠自己啓動心中的光明，否則誰也無法替你解脫痛苦，這是值得我們深思的。
《佛遺教經講記 十》全文閱讀結束。