..續本文上一頁學五年的禅定，乃至六年的苦行後，他知道禅定跟苦行都不是解脫的因緣。于是他離開了苦行林，接受牧牛女供養由牛奶與粥煮成的乳粥，太子吃下乳粥後，精神飽滿，進入他生命中最重要的階段，走入菩提樹下靜坐。

(叁)靜坐成佛：太子在十二月初八的晚上，夜睹明星，豁然開悟，通達生命的真實相，生起了無漏智慧，成就了所謂的「釋迦牟尼佛」。以上說明佛陀的自利功德。

以下說明佛陀的利他功德。佛陀成道後，最初在鹿野苑叁轉四谛法門，度五比丘中的阿若憍陳如。當初太子決定出家，淨飯王因愛護兒子，就在釋迦族中挑選五位年輕人，陪伴太子修學。當太子修學苦行時，有幾位陪伴者受不了苦行而離開，其它剩下的幾位陪伴者，當他們見到佛陀接受牧牛女的供養，放棄苦行後，他們也離開了太子。等到佛陀成道，佛陀就到鹿野苑找尋當初陪伴他修行的這五個人，所找到的第一人就是阿若憍陳如，當時他繼續在修習苦行，佛陀就爲他叁轉四谛法門。剛開始佛陀爲他示相轉，告訴他修行不只是修苦行，而是要知道生命有二種因緣：

(一)苦集的因緣。

(二)滅道的因緣。生命有痛苦，痛苦的來源是因內心有煩惱跟罪業，這跟色身沒有關系，所以修苦行用種種方法來折磨色身，不能解決生命的痛苦，有如牛車不走，就算你打壞牛車，也並不能解決問題，因那是牛有問題。佛陀說叁界流轉的因緣是「苦集」；生命光明的因緣在于「滅道」，解脫生命流轉的因緣是涅槃，這是寂靜永恒不可破壞的安樂，若想得到涅槃的安樂須修戒定慧之道。佛陀爲五比丘的阿若憍陳如指出生命的二種相貌：「苦集」的流轉門及「滅道」的還滅門，生命有這兩種選擇，以上是示相轉。

其次，佛陀對阿若憍陳如勸修轉，這是「知苦、斷集、慕滅、修道。」要知道「苦」的相貌，對「集」要斷除，對涅槃要生起欣慕之心，對「道」要如實修行。佛陀第二次轉四谛法門是勸修轉，想要解脫痛苦，須做四件事：「知苦、斷集、慕滅、修道。」

第叁次是作證轉，佛陀以自己的修行經驗做爲阿若憍陳如的榜樣，佛說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」佛陀所宣說「苦集滅道」的道理，不只是一種理論，這是可成就的真實功德，不是天方夜譚的假想理論。

龍樹菩薩的《大智度論》講到轉*輪時，說明佛陀在成道後要修百劫以成就叁十二相，這是爲取信于衆生，也就是說，佛陀必須具足叁十二相的威德力，使佛陀所宣說的法，衆生都會信服。佛法的道理常跟衆生顛倒思想沖突，則如何取信于衆生呢？剛開始要靠佛陀叁十二相八十種好的威德力來攝受衆生，所以佛陀在現出叁十二相後，說這四聖谛的道理是可以修成的。阿若憍陳如如是思惟四聖谛，他就證得阿羅漢果，這是最初僧寶的出現。佛陀次第在苦行林尋找其它四位年輕人，後來他們也都次第證阿羅漢果，這是佛陀最初的僧團。

佛陀最後臨滅度在涅槃會上度化須跋陀羅。他本來是修習禅定的外道，已一百二十歲，有一天從禅定出來，聽聞佛陀即將滅度，因他過去世有善根，他在一百二十歲的高齡才産生驚怖，所以趕快去面見佛陀。侍者阿難尊者遮止須跋陀羅，說佛陀身體不舒服，不准有人再進去見佛，佛陀天耳遙聞，知到須跋陀羅跟他有因緣，招呼阿難尊者讓他進來，佛陀爲他宣說八正道的道理，當時他就證初果，佛又爲他講四聖谛，他也證得四果，須跋陀羅就在佛陀面前先滅度。

以上說明佛陀說法功德的最初跟最後情況，中間的情形則是「所應度者，皆已度訖。」這是贊歎佛陀後得智的觀機逗教，皆沒有錯謬，也就是說，衆生的善根什麼時候成熟，佛陀的觀察皆沒有任何差錯。譬如說，你修止觀的內在善根在今天成熟，佛陀絕不會等到明天才度化你，所以你什麼時候善根成熟，佛陀就什麼時候出現，說法使你成就解脫。所以佛陀一生度化衆生，「所應度者，皆已度訖。」佛陀的後得智沒有任何差錯，衆生之所以沒有被度化，是因其善根尚未成熟。以上是贊歎佛陀生平的功德。

以下說明佛陀臨滅度時，他也是表現自利利他的功德，先說明佛陀的自受用功德。佛陀臨滅度時是在娑羅樹下，娑羅樹堅固高大有叁十二尺高，這娑羅樹二棵連在一起，稱爲雙樹，上枝相合，下根相連，這表示佛陀所覺悟的真理是不常也不斷：佛陀對生命的觀察，生命的相貌是不斷滅的，因果絲毫不爽，有相的因緣只要有造因，因地的業力就不會消失，因地就有召感果報的功能，這是說明生命不斷滅的道理；不常是指雖然不斷滅，但業果召感的本身是剎那生滅，變化無常，從本性上來說，體性是空寂的。以上表示佛陀對生命的觀察是不常亦不斷，非空亦非有的中道實相。所以佛陀將入涅槃時，他那念清淨明了的心性是安住在中道實相的真理中。「是時中夜，寂然無聲。」蕅益大師解釋無聲爲「言語道斷，」內心中沒有任何的名言；寂然是指「心行處滅」，內心沒有分別的戲論。這「寂然無聲」是形容佛陀臨滅度時，他內心安住在「言語道斷，心行處滅」的寂然無聲狀態，他心中是離開一切名言及一切的分別，而安住在不常又不斷的中道實相。以上是贊歎佛陀臨滅度時的自受用功德。

佛陀臨終時的他受用功德－「爲諸弟子，略說法要。」這時佛陀知道他一生的教化即將結束，所以需要在臨滅度時的關鍵時刻，把一生所宣說的戒定慧法門，做一扼要的總結，讓弟子們知道如何正確修學戒定慧，所以略說法要。以上是贊歎佛陀的大悲心，他不但自己安住在寂然無聲的中道實相中，同時又能從空出假，「爲諸弟子，略說法要。」這是贊歎佛陀的臨終功德。蕅益大師對經文序分的注解，他說在正式宣說《遺教經》之前，先贊歎說法者的功德。說法者的功德可從二方面來說：

(一)以法爲師：釋迦牟尼佛爲何能成佛？主要原因是以法爲師，他不是靠禅定也不是靠苦行，他是依止佛法的熏習，在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟，成就自利功德。

(二)以法師人：佛陀「以法爲師」得到自利後，接著「以法師人」。佛陀一生中沒有做什麼慈善事業，他就是宣說佛法，廣度衆生。

我自己讀「遺教經」，讀到「于娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲。」我對這句話很感動，一個人臨命終時保持「寂然無聲」，這是什麼境界呢？我們一生的修行，臨終一關最爲要緊，所謂「養兵千日，用在一朝。」佛陀在臨滅度時，色身敗壞，弟子們哭泣著，這時佛陀內心的觀照力現前，他能不隨境轉，這是一個重點。當然佛陀是示現告訴我們，不論一生中做了多大的事業，攝受多麼多的眷屬，蓋了多少廟，這些有爲法都是其次，臨命終時是否過得了關，關鍵點在于「寂然無聲」，內心是否能真實放下因緣，向內安住，這才是重點，修淨土者更是如此。

蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無。」自己一生中持多少佛號，這倒是其次，往生的關鍵，在于臨終時是否能「心不貪戀，意不顛倒，正念分明。」首先自己內心相信阿彌佗佛的功德，絕對有能力救拔你；其次，你真實「厭離娑婆，欣求極樂」，一心一意等待彌陀的現前，然後安住在現前佛號上，這才是關鍵。如果平時雖念一萬、二萬聲佛號，臨命終時卻起顛倒，東罣礙西罣礙，則這人決不可能往生，因顛倒錯亂現前，沒有安住在內心的正見與正念中。所以臨命終時要注意，你這時「雲何安住，雲何降伏其心？」自己要安住在真理上，不能向外安住，若向外安住，「瞥爾情生，叁界枷鎖，萬劫纏繞。」一個人臨命終時的失敗，就是一生修行的失敗，則要從頭再來努力幾十年。平時的挫折，可能拜個忏，忏悔幾天就走過去了，但臨命終時的失敗，卻要付出另一期生命的代價，這有多可怕。爲什麼臨命終時會錯亂呢？世間上的事情有它的等流性，有它的前因後果，蕅益大師說，沒有平時的正念，絕無臨終時的正念，若平時就很少在真理上安住，很少生起觀照，則臨終時就無法生起觀照力。今生雖修習持戒修福的善業，來生就在叁界得有漏果報，如此而已。所以這段經文：「于娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲。」這是非常重要。佛陀一生中雖也做了很多事業，如「初轉*輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。」佛陀做了這麼多事業，而在臨終時，佛陀是以什麼心態來面對滅度呢？「是時中夜，寂然無聲。」這段經文就是告訴我們要這樣的修行。

《佛遺教經講記 二》全文閱讀結束。