佛說四十二章經講記(十二)
淨界法師講述
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第叁十一章 心寂欲除
這幾章都是佛陀指導我們如何修出離心。前面的經文講到修出離心，這有對外境與對內心的出離，對外境的出離是指一位初學者，選擇一個如法清淨的道場安住，這非常重要。唯識學對這個概念解釋說，我們這念心會受外境的熏習，如經常拿一塊幹淨的布到廁所內，這塊布就會染有臭味；若經常拿這塊布到大殿裏，這塊布就會熏染沈香的香味。所以布會出現臭味或香味，這與它所接觸的環境有很大的影響，這稱爲熏習。所以智者大師在《小止觀》中說，若要修止觀，一定要與同修梵行住在一起。出家人若想真正修行，不能與居士住得太靠近，因爲個體生命與個體生命之間會互相釋放一種磁場，因而受對方的影響。譬如一位出家人買一棟公寓居住，雖然你會做定課，內心修戒定慧，你的個體生命散發出一種清淨的磁場；若你的鄰居過著放逸的生活，他們是釋放著染汙的磁場，你是一個人，他們是衆多人，從唯識的熏習義來說，兩個法在一起熏習，起初這雜染訊息與清淨訊息會互相抵消，最後達成平衡。什麼叫平衡呢？如兩個人共住，最後這個人心中有另一個人的習氣，另一個人心中也有這個人的習氣，這叫做平衡。在熏習中，我釋放一種訊息，你也釋放一種訊息，我的訊息功能跑到你心中，你的訊息功能也跑到我心中。所以選擇一個如法的道場，這是成功的一半。嚴格來說，如菩薩戒所說，大乘學者不能與小乘學者共住，因爲他們知見不同。所以同眷同行是一個問題，若一個人修淨土，另一個人參禅，這兩個人是不能共住的，因爲他們的磁場不同。若只是想積集善業，要求標准可以不用這麼高，但若有志于成就聖道，或有志于成就臨終正念，則日常生活所接觸的人，或與你同住一起的人，這件事就很重要了，因爲你的明了心識，無論白天或夜晚，皆在釋放一種磁場，別人也在釋放一種磁場，而最後的磁場一定會達到平衡。所以選擇一個如法的地方安住，這對自己的修行是非常的重要。以上修外境的出離是一種方便，以下第叁十一章「心寂欲除」，說明對內心煩惱的出離，這是修行的正行。
佛言：「有人患淫不止，欲自斷陰。」佛謂之曰：「若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？」
佛爲說偈：「欲生于汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。」
佛言：「此偈是迦葉佛說。」
消文 有些人過去造業所留下的煩惱功能特別強大，但這人有道心，他對煩惱有出離之想，就以斷陰的方式來對治。佛陀知道後對他開示說，你心中有煩惱，這與「陰」沒有關系，「陰」是四大的色法，它本身沒有明了性，若想斷煩惱是要斷煩惱的根源—明了的心。「心如功曹，功曹若止，從者都息。」功曹是漢朝的官名，他負責監督考核官員的功過得失，所以在官員中居于主導的地位，若功曹停息，旁邊的眷屬也隨之停息。這是譬喻說，這明了心在我們生命中是主導者，若邪惡的心不能調伏，斷除色法並沒有幫助。
我們修假觀時是觀察因緣所生法，「此生故彼生，此滅故彼滅。」觀察爲什麼會有這個結果呢？因爲它有它的因地，若因地消失，結果也會消失。煩惱本身只是結果，若要消滅它，須找出它的因地，如因地不消滅，果報也就無法消失。因緣所生法中，因果有其等流的相對因果，所以需要找出正確的因地，才能破除煩惱。
于是佛陀開導他說，煩惱是從內心生起，不是從色身生起。「欲生于汝意」，內心的欲望是第六意識的愛取心所生，爲什麼會有這愛取呢？「意以思想生」，這是由于過去生的思想分別，以至于心中的名言活動有顛倒錯誤，這顛倒思想就數數的造作，産生一種錯誤的愛取。譬如有些人喜歡吃榴蓮，內心與榴蓮接觸時就産生愛取，他對榴蓮愛取的因緣是如何産生的呢？平常他或是看書，或自己打妄想，由于這種邪教邪分別，他對榴蓮安立好的名言，認爲榴槤的味道特別美妙，也特別的營養。他的思想在內心中對榴蓮安立好的名言，以後時間久了，他內心就産生「意」，當他與榴蓮接觸時就産生愛取。我們對男女美色之所以會有愛取，也是由于內心的顛倒，內心對色身安立一種清淨美妙的名言，所以愛取是由思想所生。「二心各寂靜，非色亦非行。」我們應該使「意」與「思想」都寂靜，消滅這二種心的邪惡功能，這樣就能達到「非色亦非行」，「非色」是指能解脫外境的誘惑，「非行」是調伏內心的煩惱，所以一個是調伏外境，一個是調伏內心。
釋義 藕益大師對「寂靜」開示說，修行寂靜法門有兩種方法：
(一)修不淨觀：不淨觀是假觀，我們過去的思想總認爲色身是清淨的，這是一種顛倒的思想，現在要把它扭轉過來，這要做心理建設，色身其實是「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如肉囊成糞。」我們冷靜的看待自己所愛著的色身，探討它的相貌，若剝開色身外面的一層皮及裏面的肉，見到色身裏的心、肝、脾、胃、腎、膿、血、屎、尿，都是種種的不淨物，這是內相的觀察，我們見不到有一幹淨之物；若從外相的觀察，肉身裏的不淨物，不論白天或夜晚，透過兩眼、兩耳、兩個鼻孔、嘴及大小便處等九個孔流出，于是從這破洞中不停的流出不淨物，所以外相也是不淨。這是說，我們過去對色身有錯誤的思想，一直認爲它是清淨的，在這清淨概念的不斷熏習之下，于是産生意的愛取，由這愛取産生欲望。因此我們欲望的來源，剛開始是一念的妄想，妄想不斷的造作擴充就變成欲望。所以我們應該修不淨的假觀，以對治以爲色身清淨的顛倒。
(二)修無生觀：這是修空觀，修空觀主要是觀察這念「意」心，覓心了不可得。藕益大師開示修無生觀的方法有二：
(1)空間上觀察：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生。」這念欲望的心，假設是有自性，有它的自體，若有自體，它是從何處生？若是自己所生起，它會不斷的生起，則就會有無窮盡的過失，這不能成立，因爲有時我們有欲心，有時沒有欲心，如果是自生，它應該不停的生起，所以自生是不能成立的。若是他生，是外境的刺激所引生，外境是色法，這念心是心法，色法怎會創造心法呢？所以他生也不能成立。若說是共生，因爲自不能生，他也不能生，二者合在一起，這更不可能生起。所以原來這淫欲心是無生，若是無生，怎會有淫欲心呢？這是自己打妄想所捏造出來的，若從清淨本性來觀察，並沒有淫欲心。這裏是從空間上觀察無生，它本身並沒有真實生起的因緣。
(2)時間上觀察：這是觀察過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。我們觀察這淫欲心的過去心，它未生之前，「未生無潛處」，這淫欲心在未生之前，是潛伏在哪裏呢？「正生無住處」，它活動時是在哪裏活動呢？是在身內或身外呢？「生已無去處」，當淫欲心消失，它是到哪裏去呢？結論是過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，覓心了不可得。
在調伏煩惱過程中，「覓心了不可得」扮演非常重要的腳色。有些人的心很容易從雜染功能轉成清淨的功能，但有些人就轉不過來，即使修不淨觀也轉不過來。有些人不修「覓心了不可得」的無生觀，所以他就一直認爲這念頭是真實的，它有真實體性，那麼要扭轉這念頭就有困難。只要你有一次經驗，在打坐時能觀察「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故名無生。」或是觀察「未生無潛處，正生無住處，生已無去處。」依此法語來做觀察，你會發覺邪念的本性是不存在的，若有這樣一次的經驗，這對你的修行有非常重大的意義。「何期自性，本自清淨。」當你從清淨本性的角度來觀察這妄想，這時你要扭轉它就比較容易。總之，若修「從假入空觀」，觀察它的無生，再從假觀中觀察它是不淨，這樣就能達到寂靜。心若寂靜，外境顛倒的誘惑就不存在，內心的欲望也隨之消滅。釋迦牟尼佛說，這是迦葉佛的傳承，迦葉佛時代傳承給釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛再傳給弟子。
這章書是說，佛弟子對生命的因緣觀，與世俗人有所不同。假設沒有受佛法思想的熏習，我們凡夫顛倒的心會認爲「萬法爲色」，認爲生命的功能是由色法所創造，心法是由色法所創造出來的。醫學上認爲一個人之所以聰明，因爲他的腦細胞結構特別複雜，所以創造出聰明的心法。但佛法反對這種說法，佛法認爲由心法創造色法，一個人的阿賴耶識有聰明的功能，所以他得果報時，腦細胞的結構就特別複雜，所以是由心法創造色法，心法主導色法。如果「萬法唯色」，色法主導心法，這樣會産生斷滅見，…
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