..續本文上一頁都市辦道，你的明了心所接觸的都是染汙的訊息，色聲香味觸法的境界不斷的刺激你，而自己內心有煩惱種子，又受染汙境界的刺激，因緣和合，煩惱就起來活動，即使沒有破戒，所有精神體力都用在調伏煩惱上，自己不可能進步，頂多只與煩惱打成平手。所以剛開始修學時，自己承認有煩惱，但不去刺激它，如是在心平氣和的環境中，趕快成就內心戒定慧的法寶，也就是在敵人還未出現之前，先栽培自己的軍隊。若已成就戒定慧法寶，自己就不怕煩惱，因爲你已經有對治煩惱的力量。若在戒定慧未生起之前，絕對不要刺激煩惱，因爲煩惱一躁動，就無法持戒修定修慧，所以剛開始要「欲火遠離」，先保護自己。

第二十九章 正觀敵色

前面是說明遠離汙染境界，萬一有些特殊情況不能遠離，那麼要如何疏導這些障礙呢？看以下經文。

佛言：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我爲沙門，處于濁世。當如蓮華，不爲泥汙。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。」

消文 佛陀開示說，身爲初學者應該保持謹慎小心的態度，眼睛盡量不要見男女的美色，即使接觸時，也不要與她有言語。若有特殊因緣，必須與她有所溝通，內心應持什麼態度呢？首先修出離心，正心思念作觀想：我是一個修道的沙門，內心有離苦得樂的目標，並非生命沒有目標的衆生。內心雖有修道的道心，但慚愧自己並沒有生于淨土，與諸上善人聚會一處，而是生于五濁惡世，處在雜染的環境。在這雜染環境中，「當如蓮華，不爲泥汙。」，自己應該像蓮花有出離之心，處汙泥而不爲汙泥所染，這是修蓮花的出離之想。

有了出離心，其次要修大悲心。觀察自己與衆生有深厚因緣，在無量生命的流轉中，我們每一次的流轉都有很多的親屬，如父母親、兄弟姐妹等，所以見到老者就觀想是自己的母親，對她生起感恩心；年長者就當作自己姊姊般的尊敬；年少者當作妹妹或兒子般的愛護。自己與她們接觸時，生起度脫之想，希望她們能因自己的教化而有所進步，由生起度脫心而消滅內心的惡念。

釋義 宗喀巴大師對出離心的修行，開示的重點有二：

(一)思惟生死過患：有些人積集善業，希望這善業能召感來生安樂的果報，或做大國王，或做大富長者。有這樣的念頭就會召感叁界的果報，而不能成就聖道，所以這種對來世的貪愛，應該修苦谛觀對治。假設來生繼續在叁界流轉，則有叁惡道的危機，首先是地獄道的刀山油鍋之苦；其次是餓鬼道的饑餓口渴之苦。諸位若有斷食的經驗就知道，饑餓不可怕，可怕的是口渴，你能七天不吃飯，但若斷水一天就受不了，而餓鬼道衆生在幾年中都喝不到水，牠的喉嚨幹得如火燒，牠只是不會死亡，但口渴之苦是不斷的增長，所以若墮餓鬼道，生命就要長時受饑餓口渴之苦。第叁是畜生道衆生之苦，這有系縛與打殺兩種痛苦，福報大的畜生，牠不會被打被殺，但被當作寵物關起來，生命不得自在，只禁閉在籠子裏。野生動物雖不用被關而能自由活動，但牠的生命沒有保障，弱肉強食，隨時有喪失生命的危險，所以畜生道衆生長時間活在恐懼之中。我們即使有善業，也不能忽略自己的阿賴耶識中也有罪業，所以若貪愛來生果報，也會觸動叁惡道的業力。宗喀巴大師說：「已作地獄業，雲何安穩住？」我們要思惟叁惡道果報之苦，以斷除想要在叁界投胎的想法。這是思惟苦谛，以斷除來生的愛取。

(二)思惟無常之苦：有些人過去生善業力強，所以今生的果報特別圓滿，色身健康莊嚴，眷屬恩愛，財富衆多，地位崇高，他就被這可樂果報所障礙，這時要修無常觀，「饒汝千般快樂，無常終是到來。」有如在夢中，雖有衆多可樂的境界，但當蘇醒過來，夢境覓之了不可得，所以對叁界的果報不能真實看待。由思惟生死無常，以消滅對今生的愛取。

我們這念道心處在種種的誘惑之中，應該思惟生命無常之苦與生死的過患，以對治今生與來生可樂果報的誘惑心，而像蓮華般出離汙泥而不爲所染。

這段經文告訴我們，這念心與汙染境界接觸時，要透過止觀以升華自己的欲望，亦即以止觀疏導心念，使心念往出離與大悲的方向安住，而不要往雜染方向流動。《清淨道論》開示說，初學者修大悲心，不能針對某一特定異性對象修大悲心，譬如一位女衆，起初不能鎖定一男衆修大悲心，這會出問題，大悲心是平等的，只能釋放平等的訊息，接觸對象時內心是平等的，沒有預設立場，老者當做母親，年長者當做姊姊，年少者當做妹妹看待，並不能針對某一異性修大悲，否則會有過失出現。以上說明這念心與汙染境界接觸時，如何疏導自己的心念。

《佛說四十二章經講記 十一》全文閱讀結束。