佛說四十二章經講記(九)
淨界法師講述
和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！
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第十六章 舍愛得道
本經正宗分共有四十二章，第一、第二章是正道法門，其余的四十章是助道法門。正道法門的修學重點有二：一是甚深見，一是廣大行，這兩個重點也是修學大乘佛法所必須成就的兩種功德。在我們的成佛之道，所要成就的功德有二：
(一)雲何應住：我們在生命的流轉中，若要成就佛道，首先要找到安住處安住下來。我們在叁界的流轉果報，主要是受業力的影響，業力是一種生滅性，所以業力所變現的果報也是剎那生滅。無論是一期生命的變化，或剎那生命的變化，基本上我們的生命是不安穩性的，「流轉叁界中，何處是依怙？」我們應該在生滅變異的生命中，找一個安穩的住處安住下來，所以修行人應透過甚深見的智慧觀照，觀察「因緣所生法，我說即是空。」經由緣起性空的般若智慧，觀察剎那變化的生命，如是我們就能從生滅變異的個體生命，轉成不生不滅寂靜的整體生命，這就是我們的安住處。所以甚深見在天臺宗是「從假入空」，禅宗則稱爲「把心帶回家」，我們在生滅變異的果報流轉中，找到一個不生不滅安穩的家，這也是自己的歇腳處。以上是以甚深見的觀照，成就「雲何應住」的功德。
(二)雲何降伏其心：這也就是廣大行。我們從空性的寂靜處出來，「從空出假」，從無相真如的家出來，再次面對自己的個體生命，見到自己的男人色身，或女人的色身，內心有衆多的受、想、行、識，有種種的感受與思想。我們從個體生命的假名、假相、假用中，開始斷惡修善，使自己能離苦得樂，這是持戒修定的廣大行，如是調伏轉變自己的身心，成就「雲何降伏其心」的功德。所以從本經中，我們知道修行的重點，首先從生滅變化的生命中，找到自己的安穩處所；其次，依止這安穩的處所，開展出生命的規劃，改造自己的生命，以上是本經的修行重點。在助道法門中共有四十章，前面的十五章，主要是透過布施、持戒、忍辱等叁種善法，成就世間的功德。這第十六章及以後的幾個篇章，是修習出離心及空正見，成就出世間的功德。
佛言：「人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，衆人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當舍愛欲，愛欲垢盡，道可見矣。」
消文 本章舍愛得道，說明若想要成就出世聖道，必須棄舍世俗的愛欲。這共分爲叁小段，第一段佛陀是以譬喻作說明：一個修行人很努力修習戒定慧，但他內心有五欲的愛著，這愛欲是指對世俗「財色名」的貪著，因爲沒有善加調伏愛欲心，致使在他寂靜的心中，一次又一次的起擾動，所以雖修戒定慧，只成就了人天的果報，不能成就出世的聖道，因爲他內心的愛欲尚未調伏。爲什麼愛欲會障礙聖道呢？「譬如澄水，致手攪之。」這修行人因持戒修定，所以遠離一些雜染的因緣，有如本來是有汙垢的水，但水放久後，汙垢就沈澱水底下，水因此變得清澈。但「致手攪之」，他有時候用手攪動水，于是底部的汙泥又活動起來而染汙了水。水被汙染後，很多人來到水的前面，但再也見不到人的影像，水的觀照顯現影像能力已經喪失了，這是因爲水受到手的攪動而産生汙垢，汙垢就蒙蔽了水的觀照力，這手的攪動是指對「財色名」愛取煩惱的活動。
第二段是合法。「人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。」一個修行人雖持戒修定，但因他對世俗愛欲的煩惱，未善加調伏，所以他寂靜的心，隨順愛欲活動而起擾動，故難以成就出世的聖道。
最後總結。「汝等沙門，當舍愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」佛陀勸修行人，修習戒定慧雖是積集善業，但重點在于調伏愛欲煩惱，若能除去愛欲煩惱的汙垢，才能成就出世的聖道。
釋義 佛法認爲不論是世間果報或出世間果報，皆是假借因緣所生。這因緣所生法的因緣主要有二：
(一)業力：所造的是善業或惡業。
(二)愛取：業力要得果報必須有愛取的滋潤。在十二因緣中，講到雜染果報的生起—愛緣取、取緣有，「有」是善業種子或罪業種子，但這種子還沒有得果報的力量，因爲它還沒有成熟，什麼樣的種子才能成熟呢？若心中對叁界的可樂果報有愛取的煩惱，這愛取心就會使善業、惡業的種子，轉成能召感果報的成熟種子。如土地上有很多的種子，但只有種子並不能開花結果，一定要有水的滋潤，才能使種子發芽，生長枝葉花果。
所以我們在叁界的果報，主要是因有生死的業力；其次，是因有愛欲煩惱的滋潤。所以若未能調伏愛欲煩惱，則使我們所修的布施、持戒、忍辱、精進、禅定的善法，變成了人天的安樂果報，無法成就出世聖道。所以在修習出世聖道的過程中，我們所要對治的是愛欲煩惱。
在修習聖道中，我們有時看聲聞法，有時看大乘法，在大乘法中，有些地方值得我們注意。《維摩诘經》中曾講到不二法門，所謂的染淨不二。有一天魔王帶著宮女，想要幹擾一位住茅篷比丘的修行。維摩诘居士知道後，他以神通力阻止這件事，又以大威德力把這些宮女帶回家中教育她們。居士問宮女，平時在天宮做什麼事？宮女答說：「我們整天唱歌跳舞，生活過得很快樂。」居士教化她們說，妳們這些愛取煩惱的所緣境，是世俗的五欲境界，這種境界的樂受有很多的過失，「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非時安樂住。」若以愛著心貪求世俗的五欲，這種五欲雖有樂受，但這樂受夾雜了煩惱，而貪、瞋煩惱的活動會破壞安樂。其次，煩惱的相續增長，會使你付諸行動，造殺盜淫妄的罪業，這罪業會召感當來的苦果，所以對叁界的愛著所産生的樂受，基本上在快樂的過程中，也帶動未來痛苦的因緣，「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」天上的宮女說，我們習慣追求快樂的感受，若要放棄快樂的感受，我們該怎麼修呢？雲何應住，雲何降伏其心呢？居士答說，一個人追求快樂是可以理解的，但不一定要追求五欲的快樂，妳們有另一個選擇，可以修學大乘法樂。什麼是大乘法樂呢？若發菩提心，思惟諸佛菩薩甚深功德，生起好樂追求的愛欲，這也是一種快樂。發菩提心後，修習布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若等波羅蜜，修習這些善法，內心也會出現樂受。譬如你到大殿拜佛，拜佛後靜坐，此時身心在寂靜中也會出現樂受，這樂受與法身德、般若德、解脫德相應，這種樂受沒有過失。所以一個人對生命有所愛著，有所希望，這是可以理解的，但問題是你的所緣境要正確，不能有所顛倒。小乘教法對心的愛欲功能是完全加以消滅，是滅色取空，對一切法不受，他們的心安住在少事、少業、少希望住，對生死的雜染果報不生好樂，對諸佛菩薩的清淨功德也不生好樂。所以《維摩诘經》說，小乘學者發菩提心比生死凡夫還困難，因爲他們把發無上菩提心的愛欲也消滅了。身爲生死凡夫，對愛著世俗的五欲，應該加以呵責，但自己也要知道，所對治的是與五欲相應的愛欲，這要以「轉識成智」的方式，把愛欲轉成對大乘佛法功德的希求，而不是把它消滅掉。所以調伏愛欲時，要用轉智而不是斷智，否則錯損菩提後，在成佛之道上，以後還是要啓動對無上菩提的希求，你得要花更多的時間來努力。
若修淨土者，淨土法門的重點是「厭離娑婆，欣求極樂。」如果只是厭離娑婆，不欣求極樂，對極樂世界阿彌陀佛所創造的依正莊嚴，不生好樂，你不可能往生極樂世界，因爲缺乏感應道交的因緣。所以藕益大師的開示中，他呵責明朝修禅宗者是偏空闇證，內心就只安住在空性，對極樂世界所成就依正莊嚴的假名、假相、假用，不生好樂。藕益大師說，身爲生死凡夫，起初修學偏重修空觀以調伏見思煩惱，這是可以理解的，但從空觀出來時，要觀察假觀，自己要面對個體生命的現實，對十法界的因果要做抉擇，抉擇出娑婆世界是雜染的因緣，極樂世界是清淨的因緣，所以「厭離娑婆，欣求極樂。」
這一章要我們能調伏愛欲，所謂的調伏是我們應該追求大乘的法樂，因大乘的法樂沒有過失，而世俗的愛欲有過失，故應放棄，這是本章的大意。
第十七章 明來暗謝
前一章講到愛欲的轉換，因爲我們習慣在世俗財色名食睡的境界産生愛欲，如何把世俗的愛欲轉成對大乘佛法的愛欲，這要靠智慧的抉擇。在修智慧中，我們由雜染的因緣轉成清淨因緣，這先要建立大乘的信心—光明能破除黑暗。
佛言：「夫見道者，譬如持炬，入冥…
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