佛說四十二章經講記(一)
淨界法師講述
諸位法師、諸位同學，阿彌陀佛：
身爲一位有情衆生，我們內心當中有一個共同的希望，願生命能離開種種痛苦，得到究竟的安樂，而離苦得樂之道，必須具足兩個重要的條件：
(一)善得人身：在我們生命的無量流轉中，必須要得到人的身心果報，因爲叁惡道的果報，牠們內心太過于昏昧闇鈍，而昏昧闇鈍的心識，不能對佛法的道理做深入的思惟觀察，所以叁惡道衆生對學習佛法有障礙。而諸天的果報，他們的六塵境界太過于殊勝美妙，使心散亂擾動，因此對于所聽聞的法義，不能憶持不忘。所以在六道中，唯有得到人的身心世界，一方面對佛法真理能做深入思惟的觀察，一方面又能把所思惟的法義，在心中憶念不失，這對修學佛法非常重要。
(二)聽聞正法：當得到人的果報時，必須要有佛法的住世，透過對佛法的學習，使我們知道生命的差別因緣，什麼因緣是功德相，會召感安樂的果報；什麼因緣是過失相，會召感痛苦的果報。所以透過佛法的學習，開啓我們心中的光明智慧，能判斷因緣的是非，而求得離苦得樂之道。由以上可知，在離苦得樂的因緣中，善得人身與聽聞正法，扮演了重要因素。在無量生命的流轉中，現在我們得到人身，又能暫時放下世間的塵勞來聽聞經典，這樣的因緣是值得我們慶幸珍惜的。這次學習的經典是《佛說四十二章經》，在解釋本經之前，先簡要說明本經的兩個主要特色：
(一)篇章結構：其它經典的文字結構，都屬于單一式的經典，都是佛陀在某一時間、地點，爲某類衆生宣說法要。本經則是衆多經典的會集，非單一時空所宣說的經典，它是綜合諸經的修學綱要，摘錄而出，以篇章的方式，一個主題構成一個篇章，如是共有四十二章來宣說佛陀的法要。所以從文字結構的題裁上來說，本經的篇章方式，在諸經中是不多見的，這是它的一個特色。
(二)頓漸兼收：從經典所含攝的義理上來說，古德贊歎本經是頓漸兼收。本經的內涵上有頓教理觀的修學，直接導引這念心觀察不生不滅的理體；漸教的修學是指由前面頓教的甚深見，引生廣大行的忏悔業障、積集資糧，開展出本經戒定慧的修學，這屬于漸教法門。所以本經的內涵相當完備，有頓教的理觀及漸教的調伏法門，這是本經的第二個特色。
好！我們現在就正式的來講解經文。
將釋此經，大分爲叁：壹、解釋經題；貳、經文大意；參、隨文釋義。
壹：解釋經題
經題有總持一經要義的功能，這分爲二科：一是別題，一是通題，別題是有別于一般經典，本經的別題是「佛說四十二章」，這屬于人法雙舉，「佛」是能說的人，「四十二章」是所說的法，所以本經的經題具足人與法兩個內涵。以下根據蕅益大師的注解，對經題的內涵作簡要的說明。
佛梵語具雲佛陀，此翻「覺者」。謂自覺、覺他、覺行圓滿。說悅所懷也。佛以度生爲懷。機緣未至，默然待時；機緣既熟，應病與藥也。四十二章約數標名。蓋從一代時教之中，摘其最切要、最簡明者，集爲一冊，以逗此土機宜。所以文略義廣，該通四教，未可辄判作小乘也。經一切大小乘修多羅藏。佛在印度梵文的發音應該是佛陀，中國人好簡，只取爲「佛」字。佛陀翻譯成中文是「覺者」，他能覺悟生命的真相。佛陀內心雖攝持衆多的功德，所謂的萬德莊嚴，有布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等種種的功德，在這所有的功德中，以般若智慧爲根本，因爲布施、持戒、忍辱等種種善法，若不與般若波羅蜜相應，這善法不能成就解脫的力量，所以佛陀的功德之所以能超越叁界，能不共外道，來自于佛陀對生命深入的觀照。故在翻譯時，佛陀雖有種種的功德，但以智慧最爲重要，故以「覺者」代表佛陀的功德。
所謂的智慧是指能正確而不顛倒的觀察生命的真相，這樣的觀照，蕅益大師分爲叁個內涵：
(一)自覺：自覺是自己內心的觀照，是自受用的智慧。對生命的觀照，經典譬喻生命是「恒轉如瀑流。」我們應該如何了解生命呢？簡單的說，生命是一條沒有止盡的水流，從過去流到現在，又從現在的因緣中流到未來。天臺宗智者大師以兩種觀法，引導我們正確而不顛倒的觀察生命：
(1)因緣觀：因緣觀是觀察個體生命的流轉。當我們創造善業或罪業，這業力熏習我們的心識，成就五蘊的果報。如果是善業的熏習，果報則尊貴莊嚴；如果是罪業的熏習，果報則卑賤醜陋。我們依止這果報又創造新的業力，如果這果報是個人，則依止人的思想及感受，造作種種的因緣，創造種種的業力。再由這業力，或來生變成一個轉輪聖王，轉輪聖王就以個體生命，以他的身相莊嚴及內心的感受思想去造業；如果這業力是罪業，來生他變成一只螞蟻，他就以螞蟻的身相及內心的感受思想，又去創造業力，由這業力又得另一個體生命。所以因緣觀是觀察生命的流轉中，個體生命不斷的變化也不斷的相續，而貫穿個體生命的主要因素是業力，所謂「萬般皆是業，半點不由人。」，所以智者大師以因緣觀來觀察個體生命的流轉，提醒我們要注意自己的行爲，因爲身口意的每一個造作，都會直接影響我們來生果報的痛苦與安樂。所以從因緣觀中，我們開始謹言慎行，要求自己盡量不造罪業，而應多積集善業，因爲沒有一個人願意承受痛苦的果報。以上因緣觀是觀察個體生命的流轉。
(2)真如觀：智者大師要我們進一步修習真如觀。真如觀是觀察生命無量流轉中的前後變化，都是因緣所生法，一定要有業力的造作，果報才會出現。譬如自己現在是個人，你有人的相貌及思想感受，這都是因緣所生，都與自己前生所造的業力有直接關系。既然是因緣所生法，從本性上來觀察，因緣所生法的本性是畢竟空。透過「因緣所生法，我說即是空」的觀察，就把個體生命如夢如幻的五蘊諸法剝開來，使我們見到不生不滅的現前一念心性，這就是所謂的「把心帶回家」，我們就從個體生命流轉的五蘊果報，回歸到不生不滅的本性，亦即回歸到整體生命。前面的個體生命，有其存在的時間與空間的因素，而所謂的整體生命的真如觀，它是超越時空的，不論你造作什麼業力，它的相貌皆是如。這種真如觀把我們從生滅變化的因緣中，回歸到不生不滅的本性，也就是回歸到每一個人最初流轉之前的家，所謂的「父母未生之前，什麼是我們的本來面目？」簡單的說，果報是由業力所創造，若窮本歸源，假設我們還未起心動念造作業力之前，什麼是我們的本來面目呢？透過我空、法空智慧的觀察，就能超越時空，把生命回歸到最初的原點，這是清淨本然，周遍法界的本性。在本性中安住，無有少法可得。以上是整體生命的觀察。
當我們對生命具足因緣觀，見到個體生命的流轉，開始注意自己的業力；也能透過我空、法空的理觀，超越現實的因緣，回歸到本性。能如是觀察，即已具足「自覺」，自己能正確而不顛倒的見到生命的真相。這「自覺」是不同于凡夫的無明妄想。
(二)覺他：「覺他」不同于二乘，這是菩薩所特有。前面的「自覺」是離開一切的語言文字，這「覺他」是菩薩的大悲心，菩薩觀察「衆生苦」或「聖教衰」，而生起「不忍衆生苦，不願聖教衰」的大悲心。他看到衆生因爲沒有見到生命的真相，只是隨著自己的感覺走，隨順當時的情緒，造種種的業力，故菩薩假借各種語言文字，以種種的善巧方便，開導顛倒的衆生，使他們也能覺悟，這稱爲「覺他」，覺他是偏重大悲心。
(叁)覺行圓滿：覺行圓滿不同于菩薩，菩薩雖有智慧的自覺，有智慧的觀照，也有大悲心的利他，但內心仍是有所得，仍有微細的法執，故覺行不圓滿。只有佛陀能「自覺」、「覺他」圓滿，稱爲「覺行圓滿」，整個覺悟的功行圓滿無缺。以上對佛陀的解釋是通于叁世諸佛，但這裏的佛陀，特別是指我們的娑婆教主－本師釋迦牟尼佛。
經題的「說」字，蕅益大師解釋這個「說」是歡喜，佛陀爲什麼歡喜呢？因爲「悅所懷也」，佛陀這時滿足心中的希望，所以他感到歡喜。佛陀有什麼希望呢？「佛以度生爲懷」，以前我們學過菩薩戒，知道菩薩心中有兩個希望，一是上求佛道，使自己生命增上；一是下化衆生，教化攝受一切衆生，菩薩的生命有以上這兩種希望。但佛陀在上求佛道上已修習圓滿，所以佛陀的生命只有「度化衆生」的目的。佛陀度化衆生的方法有二：
(一)機緣未至，默然待時：假如衆生善根尚未成熟，若爲他說法，他根本得不到利益，這時佛陀默然，等待未來的因緣。
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