..續本文上一頁63169;若知彼德雖似功德而非實德，若知彼譽雖似善譽而非實譽，若知彼說雖似妙說而實非妙；若爲降伏諸惡外道；若爲待他言論究竟：不顯揚等，皆無違犯。

　　開緣有九個因緣：第一個「若知其人性好少欲，將護彼意」，對方是少欲知足，我們只要表達自己的心意就好，就不要去顯揚他，因爲他本身不喜歡被顯揚。「若有疾病」，菩薩有疾病。或者身體虛弱。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，我們今天不顯揚是對衆生的一種對治。「若護僧製」，爲了遵守僧團或者常住的製度。「若知由此顯揚等緣，起彼雜染憍舉無義，爲遮此過」，就是說如果我們今天對他種種的贊歎隨喜，可能會引起一些雜染的過失。什麼過失呢？「憍舉」，産生憍慢高舉。這個地方我們要注意，古德的開示：如果一個初學者，我們盡量不要在大衆當中顯揚他的功德、或者顯揚他的過失，這對他不好，所以隨喜功德可私下，因爲你在大衆當中把他的功德說出來，一個初心的學者很容易産生高慢，一個人高慢心生起的時候，他的功德就會退失掉，所以這個地方要注意，要遮止憍慢高舉的過失，可以不隨喜贊歎。「若知彼德雖似功德而非實德」，他內心好像有戒定慧的功德，事實上是表面的，他沒有真實的功德；「若知彼譽雖似善譽而非實譽」，這是身業，身業好像是威儀很好，事實上是不真實的；「若知彼說雖似妙說而實非妙」，這是口業，他講得很好，但是佛法的內容是似是而非。「若爲降伏諸惡外道」，就是說邪見外道，雖然他也有一些善良的功德，以人天的角度來看，外道也做一些種種的善業，但是我們不加以贊歎，因爲贊歎的結果會讓外道更增長他的邪見，讓衆生對外道的認識更加模糊，所以對于外道的功德，佛弟子不加以贊歎，因爲避免産生邪見。「若爲待他言論究竟」，他正在說法，爲了尊重說法儀軌，我們等到說完法再贊歎。以上的十一種因緣「皆無違犯」。

　　這一條戒的重點在對治嫉妒心，嫉妒心就是「徇自名利，不耐他榮，妒忌爲性，憂戚爲業」(T31,33b)，就是說我們凡夫的心，安住在一種無明，我愛執，我們總是認爲在剎那剎那生滅的心識當中，有一個常一不變的我，所以在跟衆生接觸的時候就愛著這個自我意識、我，就是所有的衆生都是以你爲主。所以我們就會認爲，所有的榮耀都應該歸于我的，如果這個榮耀不幸出現在別人的身上，我們就嫉妒破壞。佛陀告訴我們：應該以隨喜功德來對治這個嫉妒。

　　在《譬喻經》當中佛陀講一個故事：有一個大商主，這個大商主帶了很多商人要去遠方做買賣，要經過一個廣大的草原，在草原走了幾天以後因爲天色昏暗不幸迷了路，迷了路以後叁天叁夜見不到草水饑渴將死，這個大商主這個領隊是一個有智慧的領隊，他就作如是思惟：這個時候在草原當中，我再這樣走下去，所有的人都要死掉。他就思惟「樹一定有樹神」，他向樹神祈禱、祈求，他就領著所有的商隊來到一棵大樹，把這棵大樹圍繞起來，就向大樹頂禮：樹神，偉大的樹神！請你慈悲，我們現在迷了路，我們叁天叁夜都沒有東西吃，饑渴將死，請你慈悲加持我們。禱告以後，這個樹神被他們感動就現身，現身以後樹神說：你需要什麼呢？我們現在需要飲食的資助。樹神說：飲食是很簡單的事情。樹神左手食指一指(呵)，就出現很多飲食出來，衆商主很高興的把這個飲食吃完。當然一切法因緣生，任何的過失、任何的功德背後有它的因緣，這些商主就問說：尊神，你這個手指頭怎麼會出這麼多飲食，這個手指頭這麼好用呢？這個樹神就說：我前生是一個磨鏡子的工匠(以前鏡子是用銅做要磨)，我磨鏡子不是在家裏面磨，我是在城門外面磨鏡子，磨鏡子的時候有比丘托缽問我說：今天哪裏有齋會、有法會得到飲食？我右手繼續磨鏡子，左手就往那個方向一指：那個地方有飲食。比丘靠我手指的方向去，就得到飲食了。因爲我這個手指頭經常指出飲食的方向(哈)，所以我今天這個指頭就特別好用，就出現美好的飲食。這個因緣所生法是說，其實這個比丘吃到飲食都不是這個工匠准備的，他根本沒有准備飲食，他沒有准備飲食，但是他做了一件很重要的事，他對于別人的功德産生隨喜。在經典上講一個譬喻說：有人出現了火把，我沒有火把，但是我對這個火把內心釋放一種隨喜的心，诶，這個火把就跑到我身心世界上，世界上的因緣是這樣。就是說他出現一個功德，我對他釋放隨喜，這個功德有一部分會跑到我的身心世界。我們講「誓斷一切惡，無惡不斷；誓修一切善，無善不修；誓度一切衆生，無一衆生而不度化」，這個地方是講修善。誓修一切善，當然這是一句話，但是諸位要去實踐的時候，你發覺這件事情不容易，所有的善法要完全修學、所有的波羅蜜都要成就，絕對不是一生能夠成就的。我們今生可能有些人偏重持戒，有些人他持戒很容易，但是你要他修定、要他研究經教有困難；有些人智慧高，但是你要他修定有困難：所以我們在成佛之道的過程當中，每一個人在修習功德各有偏重，「聞道有先後，術業有專攻」，所以我們能夠成就一部分的功德，但是有的功德沒辦法成就。怎麼辦呢？我們就隨喜，我們看到別人的身心世界有功德，我們隨喜，這個時候我們能夠得到這個功德的加持。所以這個地方佛陀告訴我們：我們在恒順衆生以後要隨喜功德。所以你看《華嚴經》上的隨喜上：「十方一切諸衆生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。」(T10,847a)它這個隨喜是隨喜五乘的功德，你看「十方一切諸衆生」：慈濟是修人天善法，我們身爲出家人當然不方便去蓋醫院，但是我們能夠隨喜；南傳佛教修無常、苦、無我，修我空觀，诶，我們也隨喜，我空觀能夠解脫叁界的生死；文殊菩薩、普賢菩薩到十方世界用種種的波羅蜜廣度衆生，我們現在只能夠在佛堂拜佛，但是我們也可以隨喜。就是說我們自己在成佛之道不要給自己造成障礙，爲以後的修學佛法要鋪一個通暢的道路。在佛法上說：假設有人誦《法華經》，你內心生嫉妒「誦《法華經》沒什麼了不起」，好了，你以後誦《法華經》就有障礙，就是障礙重重，「诶，奇怪，我今天要誦的時候事情特別多，這個經文誦了半天，看了批注還是不懂」，就是因爲你有障礙，嫉妒，你嫉妒的結果，你跟這個法就結上惡緣，因爲他今天是修行一個功德法，你今天的所緣境是一個法的所緣境，你不是針對這個人。所以我們對于別人的功德有二個選擇：第一個、你要依止你的無明來嫉妒，那你自己給自己障礙，對他來說別人沒有什麼傷害；第二個、我們采取隨喜，我們跟這個佛法結下善緣，而且衆生也得到鼓勵。所以這一條戒就是在利行的時候，我們在恒順衆生以後要隨喜功德。前面是依止人的攝受，這個是對所有功德的一個隨喜贊歎。

　　好，我們今天就講到這個地方，阿彌陀佛。我們回答幾個問題：

　　問：請法師慈悲開示，「恒順衆生」會混亂自己的是非判斷能力嗎？

　　答：「恒順衆生」是觀察他的根機，就是你自己有判斷能力，你就不會爲衆生所轉，最怕就是你自己沒有觀照力，你也不知道這個衆生他所提出的希望要不要隨順。做一個菩薩要廣學多聞，你不攝受弟子，那你什麼都不要學習了，你自己在佛堂把門關起來用功，那你的目的只想斷惡。如果你想要攝受衆生，那你非得廣學多聞、成就種種的方便不可。

　　問：如果一切都是虛妄不實的，那有必要去分辨是非善惡嗎？

　　答：提出這個問題是有一個很嚴重的障礙。「一切都是虛妄不實的，有須要去分辨是非善惡嗎？」這對佛法講「空」的意思可能有些誤會，佛法講「空」是講「一切法無自性」，是說「一切因緣」。因緣的意思就是說「一切法不決定」：比如說你今天是一個人，這個「人」不決定，你來生不決定做人，會有變化；說你現在福報很大、你很有錢，這個福報的法也不決定。諸位想想看，除了涅槃的法以外，諸位所想到的有爲法，哪一個是決定的？我看你想不到。所以佛法的空是安立在自性空，自性空的時候你看到一切法因緣生，同時看到。所以如果你看到空以後，你覺得沒有所謂的是非善非，善法沒有招感安樂果報的功能、惡法沒有招感痛苦果報的功能，那你這個就是偏空了、惡取空了。佛法看到空的意思是一切法無自性、不決定，你現在很苦惱，不決定，你可以改變，苦惱的本質是因緣生，你也可以創造一種安樂的因緣來調整它，你有苦惱一定也有罪業。佛法講空的意思，就是我們看到我們的生命是無常、苦、無我，沒有一個自主的我，沒有「我」，我們看到生命是流動剎那剎那生滅、看到空，其實你看到空以後，以就知道佛法會給你無量的希望，你看到空不是消極，看到「空」就是說生命有無量的可能性，這個就是空。說是我們對空的體驗一言以蔽之，就是生命有無量的可能性，所以你來生想要做什麼你都可以做到，你想想看，你來生想要做什麼都可以。你說「我要做大國王」，可以，你把做大國王的因緣具足了，你把那個因緣具足了，這個果報就會出現；你說「我來生要做大阿羅漢」，也可以做到，你把阿羅漢的因緣具足了；你說「我來生要到極樂世界」，你把信願行叁資糧具足了就可以。所以我們看到空的本質，也看到了因果絲毫不爽，其實如果一切法不是空，反而不能建立因果，是不是！你一切法不是空，你永遠是人，你造善也是人、造惡也是人，那因果不能建立。其實因爲空，所以才能夠建立因果，諸位要知道。如果一切法不空，那這個人是有自性的，你今生是人，你被殺了以後，很多人就說「怕啥，二十年以後還是一條好漢」(呵──)，你二十年後可能是一條豬，是一條好豬不是一條好…

《《瑜伽菩薩戒本》講記 第二六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…