..续本文上一页机的条件之下开导什么佛法呢？「法随法行」，法随法行事实上就是整个法，我们讲归依法。归依法有二个：第一个是法，就是涅槃，这是目标，这种究竟安乐的涅槃；但是只有归依涅槃的话是不够的，应该还有一个随法行，就是引导我们趋向涅槃的种种戒定慧的方便，叫做随法行，它本身不是涅槃，但是它有随顺涅槃的力量，这个也是开导的。对于这种涅槃跟随顺涅槃种种的法门，能够给众生适当的开导，使令众生调伏烦恼、安住真理，这个就是利行。在四摄法当中，前面的同事、爱语、布施都是方便，其实真正的目的就是要给众生得到利益，如果在整个四摄当中没有「利行」，前面三个都没有方向、都没有方向，也就没有多大意义了。好，看「庚一、不随顺众生戒」，就是众生内心当中有希望，我们不加以随顺，这个菩萨就犯戒了。这条戒有二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」，看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨净戒律仪」的「菩萨」，他内心当中「怀」有「嫌」弃怨「恨」之「心」，「于他有情」，这个「他」指的是菩萨的眷属，可能是在家眷属、或者是出家的弟子等等，菩萨在教化弟子的时候犯了一个毛病，「不随心转」。「不随心转」古德的解释有二个内涵：第一个、从方便的角度，菩萨不随顺众生的心愿、不满足他的心愿，就是他内心当中有这样的希求，而这样的希望不影响佛法修学的，虽然这个希望不圆满，但是他内心当中有这个坚固的希望，菩萨不加以随顺，不能让他感到欢喜，这第一个；第二个、菩萨不能够在满足他的希望以后，来转众生的心而趋向于涅槃，得到究竟的安乐。简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子「有所违越，是染违犯」。

　　这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思「先以欲钩牵，再令入佛智」，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱「炉香赞」起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

　　壬二、非染违犯

　　若由懒惰懈怠放逸，不随其转，非染违犯。

　　菩萨「不随其转」，实在不是嫌恨心，而是「懒惰懈怠放逸」，事情忙碌，没有多余的空闲。

　　 辛二、无违犯

　　无违犯者：若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力，不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前：不随心转，皆无违犯。

　　开缘有七种因缘：第一个他「所」希望的「非彼所宜」，就是对他不适当，换句话说他心中所希望的东西，对他的色身跟内心有很大的伤害，对他的色身会增加他的病痛、对他的内心会增长他的罪业，菩萨在恒顺众生一定要通过智慧的决择，这应该要拒绝。「若有疾病」，菩萨有疾病。或者是身体虚弱，「若无气力」就是心有余力不足。「若护僧制」，为尊重僧团的制度。「若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱」：就是这个弟子他所期待的事情实在对他很适合，不管对他的色身、内心都很适合；但是在大众当中毕竟要考虑大众的感受，其它人不适合、其它人也不喜爱。就是我们不能满足一个人的喜欢而让大众起烦恼，这必须要考虑大局。「若为降伏诸恶外道」，对方是一个邪见外道，他提出的希望根本就是邪知邪见，这个我们不应该满足。若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天拒绝他的需要，是对他的一种惩罚、一时的对治，希望他自我反省。以上的七种因缘，「不随心转，皆无违犯」。

　　这一条戒在蕅益大师的批注当中说：前面的「同事摄」有一个「不为助伴戒」，这一个是「不随顺众生戒」，这二个有一点差别。「不为助伴戒」是说众生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必须陪着他去做这件事，助伴；这个地方是众生他对你提出希望，讲他内心的希望，你要想办法满足他的希望，有所不同。

　　这个是说，我们讲「众生无边誓愿度」，我们每一个人在佛前受菩萨戒都发愿「无一众生而不度化，誓度一切众生」，度化众生这件事情跟自己修行不同，度众生你要观察众生的根机。如果你所度化的众生是上根利器的，有些人善根强，他内心没什么烦恼，根利遮轻，他能够一心行道，他修学佛法不必任何方便，正直舍方便，但修无上道，他不会对你乞求这种的希望，都不用，他直接趣入无上菩提，当然这种上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有烦恼，只是二个都存在的，他就会有一些希望出现，对你一些设备的乞求、各式各样的希望，中下根人如果我们今天不开方便门，他就没办法悟入真实相了，他这个修行有障碍。如果我们今天读《法华经》，我们就看出佛陀的教化众生是这样子的，其实佛陀出世以后，以佛陀的心情，佛陀要使令一切众生成佛道，但是你看佛陀祂所作所为，祂是开方便门，祂施设了五乘的教法。有些人，你说「成佛」，他根本就不想成佛，他来生只想做大国王(呵──)，你怎么办？只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段时间，让自己静一静再回小向大。我们今天假设这样子，如果佛陀一出来的时候，完全不施设五乘的教法，只讲一佛乘的佛道，我看现在佛弟子会少掉很多(呵)，是不是这个意思？因为你说「成佛」，他来生根本就不想成佛，他一定要先做几生的国王，他才心甘情愿的成佛，你怎么办呢？你只好开方便门的示真实相，也好，受了三归五戒保住人天。就是说我们今天教化众生，是他要学佛不是我们要学佛，所以我们不要用自己的标准来要求对方，这个成佛之道是他要走，他有这个希望，那你就是要施设方便，否则他入道无门。你去读读《阿弥陀经》，净土法门也有这个意思，你看佛陀在讲极乐世界，佛陀很善巧(呵)，你看，他在后面才劝我们往生，「得与如是诸上善人俱会一处」，但是他是后面才讲圣道的因缘，他一开始是讲什么？「极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁。」莲池大师在《阿弥陀经疏钞》上说：极乐世界是为圣道而安排，把极乐世界创造这么漂亮干什么？莲池大师自己提出这个问题，又自己回答说：因为往生极乐世界的众生不完全是圣人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情内心有所住，喜欢向外攀缘，所以阿弥陀佛随顺众生的因缘，把极乐世界盖得宫殿楼阁漂亮一点，这有摄受众生的因缘，就是在那种宫殿楼阁「无有众苦，但受诸乐」这样身心世界情况之下，然后再用鸟类为你说法、用宝树为你说法，乃至阿弥陀佛的说法，是这个意思。所以这个地方恒顺众生就是，我们在教化众生的时候，一定要注意众生的根机，要注意他内心深处的希望，先满足他暂时的希望，然后在他得到休息安住以后，再引导他趋向于究竟的安乐，把这个成佛之道要分几个次第来完成。

　　４１　庚二、不随喜功德戒二

　　 辛一、有违犯二

　　壬一、染违犯

　　前面一条戒是众生有希望我们应该随顺，这个地方是说众生的身口意有功德我们应该赞叹。这当中分二科，先看「辛一、有违犯」，这当中先看「壬一、染违犯」，看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，他实有德不欲显扬，他实有誉不欲称美，他实妙说不赞善哉，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨净戒律仪」的「菩萨」，「怀」着「嫌恨」嫉妒之「心」，「他实有德不欲显扬」，这个指的是意业，就是这个众生他真实有戒定慧的功德。有些人他一出生就欢喜持戒，戒波罗蜜的善根强；有些人他就欢喜禅定，内心容易寂静；有些人他广学多闻，他有智慧、有戒定慧的功德。我们「不欲显扬」，不把他赞叹显扬；「他实有誉不欲称美」，「誉」是指身业，这个众生他的威仪特别庄严、举止也持别安详，我们也不称美。在口业方面，「他实妙说不赞善哉」，他能够善巧说法，身为一个菩萨也不去赞叹善哉，这样子菩萨没有随喜功德，就「犯」到菩萨戒法。

　　壬二、非染违犯

　　若由懒惰懈怠放逸，不显扬等，非染违犯。

　　只是一时的「懒惰懈怠」「不」加以「显扬」是「非染违犯」。

　　这条戒随喜功德的意思是说，我们在摄众生的时候，一个初心菩萨他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我们不加以赞叹随喜，他很可能就会因为这样而退失道心，他的功德不能增长广大，所以随喜功德会给众生一种信心的加持。

　　 辛二、无违犯

　　无违犯者：若知其人性好少欲，将护彼意；若有疾病；若无气力；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若知由此显扬等缘，起彼杂染憍举无义，为遮此过；&#…

《《瑜伽菩萨戒本》讲记 第二六卷》全文未完，请进入下页继续阅读…