..續本文上一頁機的條件之下開導什麼佛法呢？「法隨法行」，法隨法行事實上就是整個法，我們講歸依法。歸依法有二個：第一個是法，就是涅槃，這是目標，這種究竟安樂的涅槃；但是只有歸依涅槃的話是不夠的，應該還有一個隨法行，就是引導我們趨向涅槃的種種戒定慧的方便，叫做隨法行，它本身不是涅槃，但是它有隨順涅槃的力量，這個也是開導的。對于這種涅槃跟隨順涅槃種種的法門，能夠給衆生適當的開導，使令衆生調伏煩惱、安住真理，這個就是利行。在四攝法當中，前面的同事、愛語、布施都是方便，其實真正的目的就是要給衆生得到利益，如果在整個四攝當中沒有「利行」，前面叁個都沒有方向、都沒有方向，也就沒有多大意義了。好，看「庚一、不隨順衆生戒」，就是衆生內心當中有希望，我們不加以隨順，這個菩薩就犯戒了。這條戒有二科，先看「辛一、有違犯」，這當中先看「壬一、染違犯」，看戒文：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，于他有情不隨心轉，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個「安住」在「菩薩淨戒律儀」的「菩薩」，他內心當中「懷」有「嫌」棄怨「恨」之「心」，「于他有情」，這個「他」指的是菩薩的眷屬，可能是在家眷屬、或者是出家的弟子等等，菩薩在教化弟子的時候犯了一個毛病，「不隨心轉」。「不隨心轉」古德的解釋有二個內涵：第一個、從方便的角度，菩薩不隨順衆生的心願、不滿足他的心願，就是他內心當中有這樣的希求，而這樣的希望不影響佛法修學的，雖然這個希望不圓滿，但是他內心當中有這個堅固的希望，菩薩不加以隨順，不能讓他感到歡喜，這第一個；第二個、菩薩不能夠在滿足他的希望以後，來轉衆生的心而趨向于涅槃，得到究竟的安樂。簡單的說，菩薩教化衆生要先開方便門，給他暫時的安樂，滿足他現前的希望，他歡喜以後，再開導他佛法究竟的道理，給他究竟的安樂，如果這個菩薩不能施設方便、也不能夠開導真實的道理，這樣子「有所違越，是染違犯」。
這個地方是說，我們度化衆生要考慮衆生的根機，所以在《法華經》的意思「先以欲鈎牽，再令入佛智」，他內心有這個希望，他有這個希望，這個希望雖然不好、不圓滿，但是可也是無可厚非，菩薩你就不滿足他的希望，這個時候他入道無門，看到佛法這麼的高超、這麼的高峻，門坎太高，他就不學佛法了，他就去學一貫道、學基督教。就是說雖然他這個希望很狹劣，但是也不妨給他當做踏出佛法的第一步。就是說一個人學習佛法，他不是一開始就生天了，他也是一個階梯一個階梯，就是說我們剛開始學習佛法，哪一個人不是唱「爐香贊」起歡喜心剛開始，是不是這個意思！我們走到這個時候，我們忘掉自己的過程，我們就用比較高的標准要求衆生，你要怎麼樣、他要怎麼樣，結果衆生受不了，因爲你跟他的希望差太多了，他就放棄修學佛法，所以這個就是我們沒有恒順衆生的根機。所以這個地方就是我們應該要有給衆生一個次第的階梯，先滿足他暫時的需要，然後再引導他慢慢達到究竟的安樂。
壬二、非染違犯
若由懶惰懈怠放逸，不隨其轉，非染違犯。
菩薩「不隨其轉」，實在不是嫌恨心，而是「懶惰懈怠放逸」，事情忙碌，沒有多余的空閑。
辛二、無違犯
無違犯者：若彼所愛非彼所宜；若有疾病；若無氣力，不任加行；若護僧製；若彼所愛雖彼所宜，而于衆多非宜非愛；若爲降伏諸惡外道；若欲方便調彼伏彼，廣說如前：不隨心轉，皆無違犯。
開緣有七種因緣：第一個他「所」希望的「非彼所宜」，就是對他不適當，換句話說他心中所希望的東西，對他的色身跟內心有很大的傷害，對他的色身會增加他的病痛、對他的內心會增長他的罪業，菩薩在恒順衆生一定要通過智慧的決擇，這應該要拒絕。「若有疾病」，菩薩有疾病。或者是身體虛弱，「若無氣力」就是心有余力不足。「若護僧製」，爲尊重僧團的製度。「若彼所愛雖彼所宜，而于衆多非宜非愛」：就是這個弟子他所期待的事情實在對他很適合，不管對他的色身、內心都很適合；但是在大衆當中畢竟要考慮大衆的感受，其它人不適合、其它人也不喜愛。就是我們不能滿足一個人的喜歡而讓大衆起煩惱，這必須要考慮大局。「若爲降伏諸惡外道」，對方是一個邪見外道，他提出的希望根本就是邪知邪見，這個我們不應該滿足。若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，我們今天拒絕他的需要，是對他的一種懲罰、一時的對治，希望他自我反省。以上的七種因緣，「不隨心轉，皆無違犯」。
這一條戒在蕅益大師的批注當中說：前面的「同事攝」有一個「不爲助伴戒」，這一個是「不隨順衆生戒」，這二個有一點差別。「不爲助伴戒」是說衆生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必須陪著他去做這件事，助伴；這個地方是衆生他對你提出希望，講他內心的希望，你要想辦法滿足他的希望，有所不同。
這個是說，我們講「衆生無邊誓願度」，我們每一個人在佛前受菩薩戒都發願「無一衆生而不度化，誓度一切衆生」，度化衆生這件事情跟自己修行不同，度衆生你要觀察衆生的根機。如果你所度化的衆生是上根利器的，有些人善根強，他內心沒什麼煩惱，根利遮輕，他能夠一心行道，他修學佛法不必任何方便，正直舍方便，但修無上道，他不會對你乞求這種的希望，都不用，他直接趣入無上菩提，當然這種上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有煩惱，只是二個都存在的，他就會有一些希望出現，對你一些設備的乞求、各式各樣的希望，中下根人如果我們今天不開方便門，他就沒辦法悟入真實相了，他這個修行有障礙。如果我們今天讀《法華經》，我們就看出佛陀的教化衆生是這樣子的，其實佛陀出世以後，以佛陀的心情，佛陀要使令一切衆生成佛道，但是你看佛陀祂所作所爲，祂是開方便門，祂施設了五乘的教法。有些人，你說「成佛」，他根本就不想成佛，他來生只想做大國王(呵──)，你怎麼辦？只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段時間，讓自己靜一靜再回小向大。我們今天假設這樣子，如果佛陀一出來的時候，完全不施設五乘的教法，只講一佛乘的佛道，我看現在佛弟子會少掉很多(呵)，是不是這個意思？因爲你說「成佛」，他來生根本就不想成佛，他一定要先做幾生的國王，他才心甘情願的成佛，你怎麼辦呢？你只好開方便門的示真實相，也好，受了叁歸五戒保住人天。就是說我們今天教化衆生，是他要學佛不是我們要學佛，所以我們不要用自己的標准來要求對方，這個成佛之道是他要走，他有這個希望，那你就是要施設方便，否則他入道無門。你去讀讀《阿彌陀經》，淨土法門也有這個意思，你看佛陀在講極樂世界，佛陀很善巧(呵)，你看，他在後面才勸我們往生，「得與如是諸上善人俱會一處」，但是他是後面才講聖道的因緣，他一開始是講什麼？「極樂世界有七寶池、八功德水、宮殿樓閣。」蓮池大師在《阿彌陀經疏鈔》上說：極樂世界是爲聖道而安排，把極樂世界創造這麼漂亮幹什麼？蓮池大師自己提出這個問題，又自己回答說：因爲往生極樂世界的衆生不完全是聖人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情內心有所住，喜歡向外攀緣，所以阿彌陀佛隨順衆生的因緣，把極樂世界蓋得宮殿樓閣漂亮一點，這有攝受衆生的因緣，就是在那種宮殿樓閣「無有衆苦，但受諸樂」這樣身心世界情況之下，然後再用鳥類爲你說法、用寶樹爲你說法，乃至阿彌陀佛的說法，是這個意思。所以這個地方恒順衆生就是，我們在教化衆生的時候，一定要注意衆生的根機，要注意他內心深處的希望，先滿足他暫時的希望，然後在他得到休息安住以後，再引導他趨向于究竟的安樂，把這個成佛之道要分幾個次第來完成。
４１ 庚二、不隨喜功德戒二
辛一、有違犯二
壬一、染違犯
前面一條戒是衆生有希望我們應該隨順，這個地方是說衆生的身口意有功德我們應該贊歎。這當中分二科，先看「辛一、有違犯」，這當中先看「壬一、染違犯」，看戒文：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懷嫌恨心，他實有德不欲顯揚，他實有譽不欲稱美，他實妙說不贊善哉，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個「安住」在「菩薩淨戒律儀」的「菩薩」，「懷」著「嫌恨」嫉妒之「心」，「他實有德不欲顯揚」，這個指的是意業，就是這個衆生他真實有戒定慧的功德。有些人他一出生就歡喜持戒，戒波羅蜜的善根強；有些人他就歡喜禅定，內心容易寂靜；有些人他廣學多聞，他有智慧、有戒定慧的功德。我們「不欲顯揚」，不把他贊歎顯揚；「他實有譽不欲稱美」，「譽」是指身業，這個衆生他的威儀特別莊嚴、舉止也持別安詳，我們也不稱美。在口業方面，「他實妙說不贊善哉」，他能夠善巧說法，身爲一個菩薩也不去贊歎善哉，這樣子菩薩沒有隨喜功德，就「犯」到菩薩戒法。
壬二、非染違犯
若由懶惰懈怠放逸，不顯揚等，非染違犯。
只是一時的「懶惰懈怠」「不」加以「顯揚」是「非染違犯」。
這條戒隨喜功德的意思是說，我們在攝衆生的時候，一個初心菩薩他的信心薄弱，他身口意有功德，如果我們不加以贊歎隨喜，他很可能就會因爲這樣而退失道心，他的功德不能增長廣大，所以隨喜功德會給衆生一種信心的加持。
辛二、無違犯
無違犯者：若知其人性好少欲，將護彼意；若有疾病；若無氣力；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若護僧製；若知由此顯揚等緣，起彼雜染憍舉無義，爲遮此過；&#…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第二六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…