第二四卷

　　請大家打開《講義》第四十七頁。

　　這一條戒是「不爲助伴戒」，它的大意是說：有情衆生有一些所應成辦的事情，比如說他身體上真的有病要去看病、他要去辦事、或者他要去成辦一個法會、成辦一個福業等等，這個人可能是個初學者，身心怯弱，他真的需要別人的幫助、在旁邊從旁助伴，這是第一個因緣。第二個、菩薩他有能力堪可這件事情，你有足夠的能力，你的現前對他的確有很大的幫助、有很大的資助，菩薩在這種因緣之下放棄了有情不爲助伴，這就犯到了「同事攝」的戒，也損害了我們曾經在佛前所發的大悲心，這條戒的大意是這樣子。

　　 辛二、無違犯

　　開緣的情況：

　　無違犯者：若有疹疾；若無氣力；若了知彼自能成辦；若知求者自有依怙；若知所作能引非義、能引非法；若欲方便調彼伏彼，廣說如前；若先許余爲作助伴；若轉請他有力者助；若于善品正勤修習不欲暫廢；若性愚鈍，于所聞法難受難持，如前廣說；若爲將護多有情意；若護僧製：不爲助伴，皆無違犯。

　　開緣情況有十二種：第一個「若有疹疾」，菩薩本身有重大的疾病現前，實在是心有余而力不足。「若無氣力」，這個菩薩本身身體虛弱，也就沒辦法作助伴了。「若了知彼自能成辦」，就是對方有足夠的能力去成辦這個事情，不管是他外表的才華、不管是他的心力都特別的足夠，也就是說他本身是一個老參，不必旁邊的陪伴就能夠把這個事完成。「若知求者自有依怙」，來求助伴的人本身有他依止的善知識來攝受他，這個人他有他的善知識，我們今天如果介入，可能不但不是助伴，反而變成一種沒有必要的幹擾，因爲這個衆生說是「因緣所生法」各有各的因緣，所以這種情況他「自有依怙」，我們就不應該去涉入。「若知所作能引非義、能引非法」，這個有情他所要成辦的事業，對這個有情的生命會「引」生種種的「非義」，「非義」就是他內心會因爲造作這件事而産生顛倒，沒有意義；第二個引生「非法」，不但是顛倒，還會造很多罪業、很多殺盜淫妄的罪業。這條戒我們要注意，「攝衆生戒」攝受衆生當然第一個是助伴，但是攝受衆生的目的是要引導衆生修諸善根，大乘佛法說「開方便門，示真實相」。佛法爲什麼開方便門呢？只有一個目的──引導他悟入真實相。如果這樣的助伴不能引導他悟入真實的道理，你這個方便門就開錯了，就變成隨便了。所以這個地方要注意，如果引生生命當中非義非法的，會讓他産生邪見、産生罪業的，我們一定要拒絕爲他作助伴，所有的慈悲一定要經過智慧的觀照。「若欲方便調彼伏彼，廣說如前」，我們不爲他助伴，實在是他有一些過失，我們暫時不爲他助伴，對他産生反省對治的力量，讓他知道你做錯了某種事情。「若先許余爲作助伴」，我們已經答應別人了，剛好這個時間沖突，實在是沒有多余的空間跟時間，我們應該尊重我們曾經許下的諾言，你先答應別人。「若轉請他有力者助」，你自己實在沒有能力，但是你「轉請有」能「力」的人來幫「助」他，起碼你內心已經盡力了。「若于善品正勤修習不欲暫廢」，你對「于善品」，這個善品你正在「修習」佛法的聞思修，或者聽聞、或者在思惟、或者在如理的修學，你不想讓這樣一種內心善品的功德，因爲你的助伴而停止了，你要成辦一個殊勝的內心功德。「若性愚鈍」，你這個人的根性特別的愚鈍，而且心思散亂，不但愚鈍、心思散亂，你對于你自己所修學的「法」門很「難」領「受」，也很「難」憶「持」不忘，也很難通達無礙，換句話說，你自己也是初學者，說實在是自身難保，所以不適合有太多的外緣。(11)「若爲將護多有情意」，就是說你用智慧的觀察，如果你爲這個有情作助伴，會引起衆多有情的嫌恨，「爲」了要保「護」衆「多」有情的嫌恨跟信心善根，我們應該要作取舍。(12)「若護僧製」，這樣的一種事情是僧團所不允許的，僧團製度所不允許的，我們應該尊重僧團製度。以上的因緣，「不爲助伴，皆無違犯」。助伴的條件有二個：第一個是有情要成辦一些如法的事情，第二個是菩薩有能力做得到，我們應該作助伴。「助伴戒」在整個「攝受衆生」是排第一條戒，也就是它的重要性，扮演著重要角色。

　　我前幾年讀一篇《讀者文摘》，它裏面講一件事：在美國有一個婦女，這個婦女生了一個獨生子，獨生子去從軍，打越戰就陣亡，陣亡以後，美國把他的屍體送到家裏面來。這個婦女是天主教徒，她就請牧師過來，牧師到她家的時候已經是下午了，這個牧師在她家客廳裏面一句話都沒有說，就陪著她看著她兒子的相片掉眼淚，就做這件事情。事情過後，這個婦女講出她的感受：這個牧師雖然沒有講話，但是在我最需要的時候陪著我掉眼淚，這件事對我非常重要。就是說我們今天對有情助伴，重點不在你做什麼，而是他這個時候最需要別人在旁邊給他一些精神的鼓勵，可能他剛開始學習佛法，他要去參加五戒、菩薩戒，或者他要去做一個善法，這個時候你在他旁邊，你可能什麼話都沒講，但是你對他已經是意義重大。我們可以舉一個例子來說，我們從另外一個思考來看這件事情，比如說我們今天歸依佛陀，佛有叁身：從自受用的角度，佛陀是法身跟報身，清淨法身、圓滿報身，佛陀安住在祂的大般涅槃，當然這個是最殊勝的功德，但是我們凡夫沒辦法，我們凡夫這個心、這個見聞覺知不能在無相的這種功德安住，不可以，我們的心一定要在色聲香味觸法這個有相的境界活動。比如說我們今天直接歸依清淨法身有困難，肯定有困難，所以我們真正受益的是二千五百年之前在印度受生、示現八相成道的應化身，雖然這個應化身是一個丈六的老比丘相，它比不上報身的無量功德無量相好，但問題是我們真正是因爲應化身而度化的，我們是因爲釋迦牟尼佛示現了生老病死，陪著我們流轉，在流轉當中從皇宮裏面出家、成道、說法、轉*輪、入涅槃，是不是？我們真正受益的是千百億應化身的釋迦牟尼佛，而不是盧舍那佛、也不是清淨法身佛，我們是透過應化身才知道有法身、報身這回事，是不是這回事！所以我們今天自己的受益是如此，衆生的得度也是如此，我們今天如果能夠適當的爲他作助伴，他對你就會生起歡喜心，你以後跟他開演佛法的道理，他就容易接受，他以後能夠悟入諸法實相，剛開始的起點就是你爲他作助伴結下一個善緣。所以佛陀整個「攝衆生戒」第一條戒就是「助伴戒」，因爲牽涉到他未來的得度與否。如果今天我們佛弟子不去助伴，一貫道、基督教去助伴他，他肯定信基督教、信一貫道去了，這個道理就是如此。所以攝受衆生剛開始不是一個很深的道理，也不需要很大的功德，關鍵點就是你有一個想要陪他成長的心情，這樣的心情對他是真實的受益，也爲他以後得度種下一個殊勝的因緣。

　　３４　庚二、不往看病戒二

　　 辛一、于有病者二

　　壬一、有違犯二

　　 癸一、染違犯

　　這條戒是說菩薩看到衆生有重大的疾病，不往照顧就犯到這條戒了。這條戒有二科，先看「辛一、于有病者」，這當中又分二科，「壬一、有違犯」，先看第一科的「染違犯」，我們看戒文：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，見諸有情遭重疾病，懷嫌恨心、懷恚惱心，不往供事，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，「見諸有情」，「見」包括見聞覺知，你親眼見到、或者你聽別人說起、或者你有其它的因緣去覺知這件事，總之你見聞覺知一個你所認識的有情，這個有情是你認識的、跟你熟悉的有情，這個有情他「遭重疾病」，這不是一般的病，他有一些特別嚴「重」的「疾病」出現。菩薩「懷」著「嫌恨心」、「懷」著「恚惱心」，可能你看不起對方，有嫌棄的心情；或者你跟這個衆生過去有一些惡的因緣出現，你對他一直不能夠忘懷，還有瞋惱之心。你就「不往供事」，「供」是指一種資具的供養，或者財物、或者生活所需的供養；「事」指的是身體的侍奉，來滿足他生命的需要。這樣子「是名有犯，有所違越，是染違犯」，因爲違背你的大悲心的緣故。

　　 癸二、非染違犯

　　若爲懶惰懈怠所蔽，不往供事，非染違犯。

　　我們今天「不往供事」，不是嫌恨心或者是瞋惱心，實在是事物繁忙，一時的「懶惰懈怠」，這樣子是犯輕的突吉羅罪，就是有過失，但是這個過失的當中並沒有汙染煩惱的活動，對菩提心的傷害是比較輕微的。

　　壬二、無違犯

　　無違犯者：若自有病；若無氣力；若轉請他有力隨順令往供事；若知病者有依有怙；若知病者自有勢力，能自供事；若了知彼長病所觸，堪自支持；若爲勤修廣大無上殊勝善品；若欲護持所修善品令無間缺；若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，于所聞法難受難持、難于所緣攝心令定；若先許余爲作供事。

　　開緣的情況有十種：第一個「若自有病」，說你不去照顧他，實在是你身體有病。「若無氣力」，就是你的身體虛弱。「若轉請他有力隨順令往供事」，你實在沒有這種能力去看他，但是你「轉請有」能「力」者，這個人有照顧病人的能力，前「往」去作一些資具的「供」養、或者作一些身體的侍奉，希望因爲這樣而減輕他的病痛。「若知病者自有依怙」，有依有怙，這個病痛的人已經有人照顧了，而且已經有人去供養他種種生活的資具，衣食無缺，所以他也就沒有什麼欠缺了。「若知病者自有勢力能自供事」，他有能力照顧自己，換句話說，他病得不是很重，還不太須要親自去照顧的情況。「若了知彼長病所觸堪自支持」，這個人他得病也不是一天二天，他得了慢…

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