第十九卷
《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第叁十七頁，「己四、障精進度」。
１９ 己四、障精進度叁
庚一、染心禦衆戒二
辛一、有違犯
這一科是講到「攝善法戒」，就是菩薩在斷除惡法以後，應該要廣泛的修習六波羅蜜的善法，這個善法當中包括布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。「精進」本身並沒有什麼特別的修行法門，「精進」的定義是說：當我們在斷惡、修善、度衆生的時候，內心能夠生起一種「勇悍」的功能，就是我們內心當中不生畏怯退縮之心，能夠保持「勇猛強悍，絕不放棄」，這樣的心生起的時候我們安立做「精進度」。這個地方的意思就是說，我們在修習善法的時候，基本上我們不是成就聖道才來修波羅蜜的善法，我們是在凡夫的時候，就是具足這種有漏的身心果報時就開始要修習善法。凡夫的身心果報有什麼障礙呢？他就是會有煩惱，你這一念心跟境界接觸的時候，你就容易生起貪欲的煩惱、你就容易發發脾氣、容易起高慢心起嫉妒心，這種負面的情緒就會對你修學善法産生種種的障礙，這叫做煩惱障。第二個是業障，我們過去造了一些罪業，現在在修行的時候就容易表現出來，使令你經常身不由己，這件事情你想怎麼做，就是由不得你，就是由業力來牽引著你，對你産生障礙。第叁個是報障，我們凡夫在修習善法有果報體的障礙，就是你這個果報體有老病死，衰老、病痛、死亡的障礙。修行基本上不是像短跑，說一百公尺跑完就算了，他是要幾十年的修學，所以在長時間的障礙當中，我們就很容易産生退縮，「我幹脆不修行，我把我今生的福報用來世間享受榮華富貴多好，修行來生再說」，就會産生這種退轉的心。這怎麼辦呢？宗喀巴大師說：巴大師要我們思惟一件事情：你要退縮的時候，你就想一想：「已作地獄業，雲何安穩住」。就是說我們先冷靜一下想一想，我們無量劫的流轉當中，雖然我們造了很多的善業，善業可以創造安樂的果報，我們可以把今生的善業全部拿出來，今生盡情的享受；但是你可別忘了，我們的內心深處也累積了很多很多五逆十惡的地獄業力，這些業力都還沒有得果報。也就是說，如果你今天選擇放逸、選擇享受福報，你這個善業受完的時候，你就要到地獄去受刀山油鍋的痛苦。因爲你內心當中，我們在凡位的階位，每一個人心中都有很多地獄的罪業，在地獄裏面受完苦以後，你從地獄裏面出來，你好不容易得到人身，你還是得乖乖的修學佛法，還是得走這條路，到那個時候還是煩惱障、業障、報障，還是跟以前那個障礙一樣，只有增加沒有減少。也就是說你現在遇到的障礙，你退縮了，你退轉以後，你會經曆到更多的痛苦，而受完痛苦以後，你來生再來還是一樣走這一條路，沒有其它的選擇。就是說你這條路是遲早要走的，所以我們幾乎是別無退路了。所以這個地方就是說，我們告訴自己：修行是我們唯一的選擇，因爲你修行很痛苦，但是你不修行更痛苦，而且不修行所産生的痛苦是白白浪費，這種痛苦是沒有代價；而我們在修行當中，雖然早上起床起得早，睡眠減少、飲食減少，但是這樣的痛苦是有代價的。所以我們透過思惟修行的功德、思惟不修行的過失，就使令自己重新振作，對于所有的障礙能夠勇悍無所退怯，這個就是所謂的精進的體性。這當中有叁條戒，先看第一條戒「庚一、染心禦衆戒」，就是以貪染心來調禦伏衆，這當中分二科，先看「辛一、有違犯」，我們看戒文：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪著供事增上力故，以愛染心(sāmiṣeṇa)管禦徒衆，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他內心當中「貪著供事增上力故」，「增上力」就是他的一個增上意樂，就是他做這件事情的動機。什麼樣的動機使令他願意做這件事呢？就是「貪著供事」，他內心當中「貪著」弟子，「供」就是財物的供養，希望弟子提供他一些財物的供養，或者是「事」，就是身體的侍奉、身體的服勞役，這個菩薩爲了貪著弟子的財物供養、或者是身體的侍奉，以這種意樂來攝受衆生。換句話說，他是「以愛染心」來「管禦徒衆」，愛著供養、愛著徒弟的侍奉，依止這樣的動機來攝受徒衆，換句話說他攝受徒衆，不是判斷這個徒衆根機的好壞、他是不是有學習佛法的意願，這些所謂佛法的善根完全不加考慮，完全是以「這個徒衆是不是能夠提供財物的供養跟對他的侍奉」爲他的判斷標准，依止這樣的因緣來「管禦徒衆」，這樣子就「犯」到菩薩戒。
辛二、無違犯
無違犯者：不貪供侍，無愛染心管禦徒衆。
佛法的弘傳必須要靠師生互相的攝受，師父他攝受徒弟，內心是「不貪」著「供」養「侍」奉，沒有「愛染心」，完全是爲了佛法得以久住，這樣子是開緣的情況。
這條戒的意思就是說，師長來管禦徒衆、徒弟來供養侍奉師長，其實這個是應該的事情，這是天經地義的；但是師父剛開始在攝受徒弟的時候，他內心不能以這個當做動機，因爲以這個爲動機，以後在管教徒衆的時候就會有所偏差。蕅益大師倒是滿強調這條戒，他說：染心禦衆戒，法門之衰即在于此。就是說佛法在人世間的流傳爲什麼會衰敗呢？就是這個師父在攝受徒衆的動機有問題。爲什麼這樣講呢？師父如果以愛染心來攝受徒弟，這樣子師父跟徒弟之間就建立在一種私人的感情，久了以後，在佛教界就容易結黨營私，大家在事情的判斷上不以佛法作依歸，就是歸依叁寶──歸依佛、歸依法、歸依僧，就是叁寶當中正式歸依的是法，因爲佛陀有說法之恩，僧寶有住持正法之恩，就著說法跟住持正法，所以我們順便歸依佛跟僧。事實上在整個修學過程當中，我們所歸依的是正法，也就是包括涅槃，所謂的法跟隨法行，隨順涅槃修行的法門，包括涅槃跟隨順涅槃的修行法門都是我們所歸依的。如果師父跟徒弟的關系不是建立在一種清淨的道情，而是世間的感情，這樣子的結黨營私，就使令佛法的清淨傳承因此而斷滅，這個地方就是會在佛教界造成很多的過失。這一條戒的意思就是說，如果以染心來管禦徒衆，就著菩薩本身來說是你障礙自己的道業；在整個利他的因緣來說，你使令佛法提前衰敗：障礙自己，也障礙了衆生的得度。所以這一條戒等于是在障礙精進當中最爲嚴重的。這是講到「障精進度」的第一個情況。
２０ 庚二、耽著睡眠戒二
辛一、有違犯
對精進障礙的第二個因緣是「耽著睡眠」，就是對非時非量的睡眠産生愛著，這當中分二科，我們先看「辛一、有違犯」：
若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，懶惰懈怠，耽睡眠樂、臥樂、倚樂，非時非量，是名有犯，有所違越，是染違犯。
一個發了菩提心「安住」在大乘正見「菩薩」種性的「菩薩」，內心當中依止「懶惰懈怠」。「懶惰」跟「懈怠」在唯識學來說是非常相似，不過如果要詳細的分判，「懈怠」是比較輕微的，就是說你平常是很用功，偶爾一次的懶惰叫「懈怠」，所以「懈怠」是一時的因緣；那你這個懈怠養成習慣了以後，就變成「懶惰」了，因爲「懶惰」變成一種相續的等流性。總之就是說這個菩薩內心當中等于是得少爲足、不思進取，整天就是「飽食終日無所用心」，整天沒有目標就「耽睡眠樂、臥樂、倚樂」，就愛著「睡」眠的安「樂」，就是菩薩他內心當中只要跟睡眠的法接觸的時候，他就産生種種的快樂，以這種快樂來滋養自己，愛著不舍。睡眠的快樂這當中講出二種：第一個是「臥樂」，就是身體全部的平躺在床上；第二個是「倚樂」，「倚樂」就是半躺、斜躺，把床鋪用成斜的樣子。對于睡眠的法「非時非量」，就是「時」間超過了，時間不是睡眠的時間，數「量」也是超過正常的數量，這樣子的耽著睡眠就「違」犯了菩薩戒，「是染違犯」。
辛二、無違犯
無違犯者：若遭疾病；若無氣力；行路疲弊；若爲斷彼生起樂欲，廣說一切如前應知。
對于這條戒的開緣有四個情況：第一個是「若遭疾病」，就是你生病了，因爲生病的因緣你必須多休息；第二個是「若無氣力」；「行路疲弊」，你在修行的過程當中，有遇到一些因緣外出辦事，外出辦事回來以後就非常的「疲」憊，雖然遇到你做定課的時間，但是這個時候你須要暫時的休息。
這個地方雖然列入開緣，但是這個地方倒滿重要，我們說明一下。就是說修行，修學佛法跟做世間法不一樣，佛法的修學是一個心地法門，所以很強調你內心對法的歸依跟意樂的心情。世間法，你說我一天上班八個小時，我雖然不願意做，但是我爲了賺錢，不管怎麼樣我這個八小時就在那個地方，雖然心不甘情不願，但是只要把工作做完了，這個卡打完了我就回去了，那也就能夠過關了。但是你在修學佛法的時候，雖然每天別人上殿念「大悲咒」你也念「大悲咒」，拜《八十八佛》你也拜《八十八佛》，但是你內心當中對于所修的法門完全沒有好樂心，這個法門對你來說沒有什麼受益，就是說你內心當中對叁寶沒有強烈的歸依，你不認爲這個法門對你有多大的益處，你不認爲這個法在你生命當中能夠扮演著離苦得樂的一個角色，這樣子修學佛法就沒有幫助了。所以說當我們疲憊的時候，你身心已經極度疲憊，你勉強的去拜佛、念佛，雖然你也可以把這個佛拜完、把佛號數目念完，但是這當中會産生一個嚴重的後遺症，就是說你對于佛號的境界，就冥冥當中産生排斥的心裏。就是本來你好不容易跟阿彌陀佛建立一個很深厚的感情，你平常經常思惟「我是業障凡夫，阿彌陀佛是萬德莊嚴，這個世界上只有阿彌陀佛可以救拔我，對彌陀通身依靠」，哦，這是很好的一個因緣，這是對彌陀一心的歸命，一心歸命極…
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