第十五卷

　　《瑜伽菩薩戒本》，和尚尼慈悲，諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第叁十頁，「庚叁、住邪命法戒」。

　　我們菩薩戒的修行內涵基本上是二大內涵：第一個是戒體，第二個是戒行。談到戒體，就是我們必須要先安住菩薩種性。菩薩種性在《成唯識論》當中提出二個內涵：第一個、你必須要發堅固的菩提心；第二個、你要具足大乘正見。一個是菩提心，一個是正知見，這二個事實上就是一種所謂的觀照力，對生命的觀照。我們在成就大乘種性，就是你首先要有一種智慧來觀察生命的真相，在經論上說「無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」，就是說我們在觀照生命的時候，應該從他因地的相貌跟果地的相貌來觀察。從因相來說，「無始時來界，一切法等依」，就是說我們內心當中有一種功能，有一種攝藏，「無始時來界」，這個「界」就是種子，就是我們內心當中所造作的業力雖然剎那剎那的過去，但是它的種子、它的功能會被我們內心保存下來，在因緣成熟的時候，種子又會生起一種善惡的現行，所以我們在造善造惡的時候，會愈造勢力愈大就是這樣。你剛開始去造作一個善法、或者惡法的時候，那個力量是薄弱的；但是你造久以後，不管造善造惡，勢力都是增長廣大。就是我們內心的因地，它像滾雪球一樣，有一種展轉增勝的功能。這種功能到因緣成熟的時候會有什麼果報出現呢？「由此有諸趣，及涅槃證得」，因爲這種功能的累積，會使令我們在生命當中就出現差別果報：有些人善的功能強，就出現安樂的果報；有些人惡勢力的功能強，就出現痛苦的果報。所以生命的本質就是一種因果的相續，但是因果相續的關鍵點在于我們內心的相續，因爲因果是由心所攝持。所以事實上在觀照因果的時候，我們應該要進一步的去觀察心的相貌，觀心。怎麼觀察這一念心呢？在《成唯識論》指導我們怎麼觀心，它說：你應該觀察這一念心是「恒轉如瀑流」，就是我們的心就像一個急速的水流，這個急速的水流你可以從二個方面來觀察：第一個、它是恒常相續的，它這個水流是不能停止的，表示我們每一個造作，這個因果是相續的，因果絲毫不爽，你今生的果報是前生的因地所創造的，來生的果報又是今生的因地所創造的，所以前世的因招感今生的果，你今生又創造一個新的因地又會招感來生的果報，因因果果是相續的，就像一個水流它從來不會停止，所以心有恒常相續的功能。第二個、心有前後變化的功能，「轉」，就是說它雖然相續，但是這個水流可是剎那剎那的變化，這當中沒有一個恒常住不變異的自我，這個自我意識的個體意識是不存在的，就是我空、法空的真理，就是說因果的作用是可以改變的，說是我空、法空，就是生命是可以改造的。所以我們從觀察這一念心性當中，就明白現前一念心性「即空、即假、即中」的道理，它當體即空；但是在空性當中，每一個造作對我們生命都會産生一定的影響，但是它又是變化性、又是無常無我的。當我們這樣子去觀照的時候，我們就開始去發起一個誓願，所謂的「誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切衆生」，由內心的觀照發起了菩提的願力，這樣子的觀照力我們叫做安住菩薩種性，也就是安住菩薩戒體。由這個戒體就付諸了真實的行動，所謂的戒行。在本戒當中講到戒行，等于是攝律儀戒、攝善法戒、攝衆生戒，有斷惡、修善、度衆生叁種戒行。這叁種戒行其實就是分成二部分：從自利的角度，就是斷惡、修善，就是一種內心的調伏，透過觀照以後，我們知道應該要去調伏自己的過失，以增長自己的善業，調伏力；從利益衆生的角度就是一種攝受力，這個時候觀照就不是向內觀照，是向外觀察衆生的根機、衆生得度的因緣，施設種種的善巧方便，這個就是所謂的攝受力。所以我們可以這樣講，整個菩薩戒的修行就是叁種力量：第一個是觀照力爲自體，表現在自利方面的觀照就是調伏力，以戒定慧來調伏自己的過失；表現在利他方面就是對衆生的攝受力：就是觀照力，調伏力跟攝受力。其實我們每一條戒都是具足這叁種力量。好，我們看《講義》叁十頁：

　　１０　庚叁、住邪命法戒二

　　 辛一、明染違犯

　　這個講到「持戒度」，持戒度當中有七條戒，這是第二條戒。首先我們解釋「邪命」，什麼叫「邪命」呢？就是用不正當的方法來取得財富、來資養我們的生命，你取得財富的方法是不正當、非法，叫做邪命。這當中分二科，先看「辛一、明染違犯」，我們看戒文：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，生起詭詐，虛談現相，方便研求，假利求利 ，味邪命法，無有羞恥，堅持不舍，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　一個「安住」在「菩薩」種性的「菩薩」，他內心當中具足對生命正確的觀照力，但是他這個時候「生起詭詐」，他內心當中生起一個「詭」，「詭」就是虛妄不實的意思，他明明沒有這個功德，他假裝有這個功德，叫虛妄不實。他爲什麼虛妄不實？主要的動機就是一個「詐」，就是想要欺诳他人，「詐」就是欺诳他人，以虛妄不實的功德來欺诳他人，內心當中有這樣一種邪惡的動機。他以這樣的一種動機，當然就是他的觀照力失掉了，他開始隨順妄想而轉。他進一步付諸行動，「虛談現相」：「虛談」是一種口業的邪命，用口業來創造邪命；「現相」是一種身業的邪命，以身體的造作來創造邪命。口業跟身業的邪命，在《大智度論》當中講到出家衆有五種邪命：前面二種是身業，身業當中第一個是詐現異相，就是說出家衆本來的身相應該是剃發染衣，但是你這個頭發故意不理，頭發留得很長、胡須留得很長，穿著破舊的衣服、打著赤腳，表現出修行苦行的樣子，以這樣子來博取別人的供養，這個就是詐現異相。第二個是占相吉凶，出家衆的本業應該是弘護正法、續佛慧命，你卻從事看地理、看風水、算命蔔卦，以此來獲取財富，這個也是一種邪命，這是屬于身業的邪命。口業的邪命有叁種：第叁個是自說功德，你經常在居士的面前贊歎自己的功德，你說「你看我持戒多麼莊嚴，我內心當中有殊勝的禅定、有殊勝的智慧、有殊勝的種種德行」，你自說功德的目的就是希望能夠去博取別人的供養；第四個是高聲現威，我們在居士面前故意現出一種有威嚴的聲音、很特殊的聲音，來表達自己的攝受力、來博取別人的供養；第五個是說所得利，就是說你在彼處得到利養而在此處宣說，你向某一個人說「某某居士他供養我什麼什麼東西」，言下之意，你也希望對方能夠比照如此的供養，這個也是屬于邪命。出家衆的邪命等于是由身業跟口業，當然這樣的邪命主要的是內心生起了「詭詐」，有虛妄不實的欺诳之心。總之，他的內心當中沒有安住在內心的功德上，等于是「方便研求，假利求利，味邪命法」，以種種口業、身業的方便來取得衆生的供養，目的就是「假利求利」，就是以利養來求取利養。「假利求利」有另外一層意思，律上也有說明，就是我們出家衆，你可能是個執事，你把僧團的東西送給居士，或者你把別人供養你的東西送給居士。爲什麼你要這樣做呢？你就是要拉攏感情。本來身爲一個僧寶是要受居士的供養，做衆生的福田，結果你反而拿東西來攝受居士、來拉攏感情，希望他對你做出更大的供養，這樣子就是「假利求利」。總之這個意思就是說「味邪命法」，貪著邪命之法，內心當中「無有羞恥，堅持不舍」，對于這樣的過失，你內心當中沒有想要改過遷善的意樂，念念的「堅持不舍」，這樣子就違「犯」了菩薩戒，也等于是傷害了菩薩戒體。這個地方「虛談現相，方便研求，假利求利，味邪命法」，主要是講到出家衆的邪命，但是因爲菩薩戒是通于出家在家，所以在《涅槃經》當中也講到在家居士有十六個邪命 ，身爲在家菩薩要避免的：第一個是屠兒，屠就是作殺生的事業；第二個是魁劊，魁劊就是廚師，也不能做廚師，因爲廚師拿刀子去殺衆生，傷害你的慈悲心；第叁個是養豬，養豬雖然你不直接殺生，但是你跟殺生造共業，你爲什麼養豬？你不是慈悲心要去養牠，你是把牠養大了要賣掉殺掉，所以養豬也造了共業；第四個是網鳥，去抓鳥；第五個是捕魚；第六個是捕蛇；第七個是養雞，養雞跟養豬一樣，都是去創造一個殺生的因緣；第八個是獵師，從事打獵；第九個是捕賊，你抓賊，抓賊的過程當中也容易起瞋心，去做一些傷害衆生的事；第十個是咒龍，就是用咒術去殺龍；第十一是做賊，你自己做賊；第十二個是做獄吏，獄吏就是管犯人，犯人的個性剛強，你去管他們，你可能會起瞋恨心，數數起瞋恨心就容易傷害你的菩提心；第十叁個是做淫女；第十四個是沽酒，賣酒，在菩薩戒是非常忌諱一個居士賣酒，因爲酒是無明藥，你把無明藥賣給衆生，這個過失很重；第十五個是洗染家，就是你不能開洗衣店，因爲洗染家、洗衣店都會放一些漂白水、消毒水，這些東西排到水溝的時候會傷害這些水溝的衆生；第十六個是壓油家，這些豆子要壓成油之前都要放一段時間，可能會長蟲，所以你在壓油的過程當中也會傷害生命。總之在家居士，不能夠從事有關殺盜淫妄的職業，這個就是所謂的邪命法，就是以不正當的方法來取得財富、來資養生命。

　　 辛二、明無違犯

　　無違犯者：若爲除遣生起樂欲，發勤精進，

　　煩惱熾盛蔽抑其心，時時現起。

　　這一條戒的開緣是初心菩薩，可能你在沒有受菩薩戒之前曾經有邪命的業、有邪命的因緣，你現在受了菩薩戒，知道這是過失相，你內心當中已經「生起」要「除遣」邪命這樣的一種「意樂」，換句話說，你內心當中已經依止正見來如實的觀照，觀照邪命法在生命當中，對你來說是創造一種過失的，你開始厭惡邪命之法，而且你「發勤精進」，你也采取對治調伏的行動，開始慢慢的去改造這個事情。但是因爲這個邪命之法在你的生命當中，你可能已經從事了好幾…

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