..續本文上一頁自利方面，「雖作惡業，速疾能悔，常行恥愧，不生歡喜。」我們一般人的內心是心隨境轉，遇到如意的境界我們就起歡喜心，遇到不如意的境界自然就生起負面的情緒，所以當我們生起煩惱去造罪業的時候，我們一般人是沒辦法踩煞車的，做不到的，煩惱一活動的時候，我們不能讓煩惱停下來，不可以，作不了主，所以一天一天的造作下去。但是持戒種性的菩薩不是這樣，「雖作惡業，速疾能悔」，他遇到惡逆因緣刺激的時候，他也可能會起煩惱、也可能會産生一些罪業，但是他跟其它人不同的地方是「雖作惡業，速疾能悔」，他內心戒體的功能會表現出來，他會産生一種增上慚愧，增上慚愧的力量就會産生一種反省跟對治，就把這個煩惱的勢力慢慢的調伏下來，他內心有這種功能，所以「常行恥愧，不生歡喜」，他內心當中經常晝夜六時保持一種慚愧心，對于罪業的事情不生歡喜，就算有罪業出現的時候，他內心會産生一種對治的力量，這個是講自利。利他方面，「于諸有情不極損惱」，這個是講菩薩的大悲心。爲什麼說「不極損惱」呢，在韓清淨的批注上解釋說就是「他不故意去損惱有情」。什麼叫不故意呢？菩薩的方便是「畏愛兼抱」，有情衆生有時候造一個過失相，菩薩爲了使令有情産生警惕，菩薩會現出一種威嚴、乃至于诃責的事情，但這個是要使令衆生得到究竟的安樂，所以給他一些暫時的痛苦，這個是菩薩的方便，所以叫做「不極損惱」，他不故意損惱有情，但是在一種特殊的因緣之下，他會去做一些損惱相，這個是菩薩的大悲方便。總而言之，我們看菩薩種性的相貌，簡單的說就是菩薩內心産生增上慚愧，這個是最重要的關鍵點。「慚愧」這句話我們簡單的說一下。慚愧心的栽培是我們有志于持戒的人最重要的觀念，一個人沒有慚愧心，你怎麼說你能夠持戒呢？慚愧心的生起在唯識學上有叁種力量，叁種方法可以生起慚愧：第一個是自增上，自增上慚愧，就是說你內心當中，你自己有一種想要離苦得樂、想要希聖希賢的一種願望，你自己有一種想要讓你的生命進步、要離苦得樂、要增上的一種願望。一個人自甘墮落，誰也沒辦法的。所以自己要有一種想要增上的願望，這個叫自增上。第二個是法增上，你有這種願望，你對佛法的真理要了解，當然佛法真理基本的觀念就是業果，你要思惟「這個世間上快樂跟痛苦都是由業力所決定的」，所以你不希望你的生命有痛苦出現，你就必須要避免造作罪業；你希望你的生命有安樂的果報出現，你就應該去修善。所以這個法增上就是你徹底的了解到這個罪業的過失、善業的功德，所以你對這個罪業特別的厭惡、對善業特別的好樂，法增上。當然這個是透過佛法的學習、思惟，而産生一種堅定的理解所發動出來的一種慚愧。第叁個慚愧是世間增上，世間增上也是很有力量，就是你要避免衆生的譏嫌，比如說我現在出家了，我現在是一個受了戒的佛弟子，如果我再去造罪業，衆生會譏嫌我、诃責我，因爲大衆威德的這種攝受譏嫌，使令你能夠避免造罪業。總之慚愧的體性就是使令你能夠「崇重賢善、輕拒暴惡」，你內心當中對于善業是歡喜贊歎，對于罪業是诃責排斥。爲什麼在慚愧當中加一個增上呢？就是你這種力量是晝夜六時恒常存在，他跟一般人不同，一般人偶爾會有慚愧心，但是持戒的人他的慚愧心是特別的強而有力，它是經常存在的，所以叫做增上慚愧。這個就是菩薩持戒種性的相貌，簡單的說就是他內心當中産生增上慚愧：對自己來說，他防非止惡；對衆生來說，他能夠以種種的方便使令衆生也防非止惡：這個是持戒種性的一個總相。
接著我們看第二科別相，各別的說明，這當中分二科：第一科是作持，第二科是止持。作持指的是攝善法戒跟攝衆生戒，作持當中分成二科：第一科是講攝衆生戒，什麼叫攝衆生戒？就是我們的增上慚愧面對衆生的時候是一個什麼相貌，所緣境是衆生；第二科是攝善法戒，就是增上慚愧所面對的是善法是什麼相貌。我們先看第一科攝衆生戒，我們持戒的內心面對衆生是一個什麼相貌：
│ 不以刀杖手塊等事惱害有情；
│ ┌
│ │于諸衆生，性常慈愛。
這一個、我們面對的是一個怨家的衆生，怨家，就是我們過去生可能跟他有一些惡因緣、或者今生有惡因緣，他對我們産生很大的傷害。但是菩薩面對這種怨家的衆生，乃至殺害父母都不加報，所以我們對于怨家衆生，絕對「不以刀杖手塊」這種「事」情來「惱害有情」，對「于」怨家「于諸衆生性常慈愛」。這個世間上有很多人，各式各樣的人，所謂的因緣所生法，每一個人在生命當中的因緣不同，就創造不同的衆生生命。有些人的生命內心是有道理，他有道理的人，他有善惡道理的攝持，他做什麼事有一定的原則、有一定的章法；有些人的生命，他不知道東西南北是什麼意思，他沒有道理，他內心的生命是完全隨順他的情緒去做事情，他想做什麼他就去做什麼。菩薩遇到內心當中不講道理的人、那種沒有章法的人，這個地方我們要注意的是，別人有沒有章法是一回事，我們要求自己有章法。所以說菩薩乃至于對「惱害」的「衆生」都是「性常慈愛」，雖然你不遵守章法，但是我們也一定要遵守聖賢之道，這是第一個。第二個：
│ │于所應敬，時起奉迎，合掌問訊，現前禮拜；
｜ │
│ ┌┼修和敬業，所作機捷，非爲愚鈍，善順他心。
｜ ││
│ ││常先含笑，舒顔平視，遠離颦蹙，先言問訊。
這個地方所面對的是一個中庸的衆生，跟我們沒有什麼善緣、也沒有惡因緣的衆生，中庸當中，我們對「于所應」該恭「敬」的長輩，應該要「時起奉迎」，要有一種迎接，乃至于「問訊、禮拜」的恭敬，這個是講身業，身業要有一些恭敬的態度表現出來。意業，「修和敬業，所作機捷，非爲愚鈍，善順他心。」內心當中要有一種「和敬」，上敬下和的恭敬心，經常能夠隨「順」衆生，所以菩薩戒很強調孝順。清和尚他老人家的開示也說：菩薩戒的根本，一言以蔽之就是孝順，孝順心。其實孝順心的關鍵點在順，百孝不如一順，就是能夠順從衆生的心意，這是關鍵。口業，「常先含笑，舒顔平視，遠離颦蹙，先言問訊。」就是我們在口業方面經常保持這種歡喜心，「遠離颦蹙」，「颦蹙」就是不歡喜的相貌，能夠經常對衆生「言」談乃至「問訊」。這個地方就是說菩薩持戒的相貌，他是一種調柔清淨，他不是剛強、或者冷漠，他是調柔清淨的一種相貌。第叁個、對于有恩的衆生：
│ ││于恩有情，知恩知報；
│ │└
│ ┌┤ 于來求者常行質直，不以谄诳而推謝之。
│ ││
對「于」有「恩」的衆生能「知恩報恩」，有恩的衆生對我們有所請「求」，能夠「常行質直」，就是我們能夠盡量的盡心盡力去做，「不以谄诳」來「推謝之」，經常要知恩報恩。我們一個人會享受福報，基本上有二個主要的因緣：第一個因緣就是你要有善業，修福；第二個就是你知道要惜福，要有感恩心。我發覺一個人要能夠修福容易，但是惜福難。比如說你看有些人，他同樣是善業所感，有些人他在好的地方、好的道場，他就能夠住得很快樂，因爲他對道場這一切的設施能夠心存感恩，所以這些道場的設施製度，他受用起來特別快樂。我們會有快樂，我們知道世間上的每一件事情都有因緣，不是自然，他爲什麼會有快樂的感受？第一點、他有善業；第二點、他有感恩心。有些人善業很強，他福報很大，你外面的人看他，他其實已經事事如意了，但是他還是不快樂，他就是沒有感恩心。爲什麼會沒有感恩心呢？就是這個人個性刻薄，他容易去找別人的過失。所以一個人快樂不快樂，感恩心扮演重要的角色，饒你福報再大，你不心存感恩，你也不快樂。你總覺得這件事情都是應該的，別人都是應該爲你做的，你就處處找別人的過失，結果你不知道痛苦的是你自己。所以這個地方，佛陀要我們菩薩對于有恩衆生要知恩報恩，念德不念失，經常憶念衆生的恩德。憶念衆生的恩德，對菩薩本身來說，他容易生起快樂的心情，他經常保持快樂，菩薩首先得到利益。
這個是講增上慚愧，我們表現在衆生的境界，對于怨家、對于中庸、對于有恩衆生的差別相。以下看第二段攝善法戒，我們增上慚愧表現在修善的時候是一個什麼相貌：
│ ││┌如法求財，不以非法，不以卒暴。
│ │││
當然這個菩薩也是要依止財富來過活，就是所謂的「如法求財」，「如法」就是正命過活，不依止非法來求財。非法就是你這個財物獲得，要由殺盜淫妄的因緣，這就是非法。菩薩不但是「不」能夠「非法」，而且「不」能「以卒暴」的方式。「卒暴」就是一種投機事業，就是你這個菩薩不能去從事賭博、玩股票、買樂透，都不可以。在佛法的意思，不管你今天積集財富是有多麼正當的理由，你不能從事這種投機的事業。爲什麼呢？因爲你用投機事業，投機事業本身是有風險的起起伏伏，不管你在家出家，你的內心就會受外境幹擾而起起伏伏，即使你因爲這樣得到財富，你也會破壞你的心性，因小失大、因小失大。如果我們今天通達因緣觀，你今天買樂透彩得到獎金，表示你不去買樂透也一樣會得到這個獎金，因爲你買樂透不是得到財富的因緣，那是一個增上緣。我看美國的雜志上說，他們作一些統計，一個人得到樂透彩以後，他的生命能夠繼續活十年的不多，而且死亡的時候幾乎都是一貧如洗，就是這個樂透彩並沒有給他帶來快樂。諸位想想知道爲什麼嗎？我們學過佛法，可以把這個道理看得通看得過去。你想想看，我們平常人生活很正常，我們的善業是點點滴滴慢慢的釋放出來。你得樂透彩是怎麼回事？你把你多生多劫的善業一次表現出來，暴發型。你想想看，從唯識學的觀念裏面，強者先牽，你這個善業馬上表現出來，暴發型的，這件事情是好事嗎？那你剩下的就是罪業…
《《瑜伽菩薩戒本》講記 第十一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…