..續本文上一頁你，你就有改過修善的機會。我們對于同參道友不理不睬，你對他不理不睬，他也只好對你不理不睬，我們做錯事情變成沒有人糾正，我們也就隨順這個等流性一天一天的做下去，直到這個罪業圓滿去受果報爲止。所以佛陀的慈悲，要我們對于同法者，他有能力勸谏我們、糾正我們這些同輩們，乃至于善知識們，我們對他恭敬，這樣子我們就能夠承蒙善知識、同參道友的攝受，乃至于改過修善。我們從現實的生命來觀察，也的確有這些差別的因緣：有些人他的生命的成長過程，特別幸運，他就有很多人攝受他，他一犯錯，馬上有人會糾正他、開導他，使令他從錯誤的障礙當中解脫出來；有些人就不那麼幸運，他有善根來到僧團，他做錯了沒有人管他，沒人管他，當局者迷，旁觀者清，他就錯下去，錯到他那個業力太強大的時候，他只好退轉。但是這件事情是怎麼造成的呢？不是上帝安排的，就是我們自己沒有生起恭敬同參道友的這樣的一種善根，沒有去造這個業，這個因緣就在這個地方，這個地方就是佛陀要製戒的本意，就是你要跟你的同法者結善緣，以便于創造一個有人來勸谏你的因緣，你不會繼續的犯過失，這條戒的製意是這個意思。我們再看下一科：

　　 辛二、明無違犯相

　　這個地方是說明開緣的情況，有十條，我們先把它念一遍：

　　無違犯者：謂遭重病；或心狂亂；或自睡眠，他生覺想而來親附、語言談論、慶慰、請問；或自爲他宣說諸法論義決擇；或複與余談論慶慰；或他說法論義決擇屬耳而聽；或有違犯說正法者，爲欲將護說法者心；或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處；或護僧製；或爲將護多有情心：而不酬對，皆無違犯。

　　以下開緣有十條，是不傷害你的菩提心的：第一個「謂遭重病」，就是你有重大的疾病，身體虛弱，當然不能起來身業的恭敬、口業的慰問；第二個「或心狂亂」，你精神錯亂了，自己作不了主了；第叁個「或自睡眠」，你是在睡眠當中，但是對方這個同法者以爲你在「覺」醒當中，所以「來親」近你，來跟你作「語言談論」、種種的問候，乃至種種的「請問」，你事實上是在睡覺當中，你沒有知覺，所以這個地方是不違犯的，就是你在睡眠當中；第四個「或自爲他宣說諸法論義決擇」，你正在「爲他」人「宣說」佛法的「論義」，你在「論」說「義」理的內涵、或者在「決擇」是非的差別，你等于是爲別人說法，遇到善知識、同參道友現前，你因爲尊重法故，所以沒有起來迎接、或者是種種的問候，這個是爲了尊重法的緣故所以開緣；「或複與余談論慶慰」，你正在跟別人討論事情、或者正在跟別人互相的問候，如果說你跟別人討論事情到一半，突然間去迎請同法者，這是有失禮節的，所以爲了尊重禮節的緣故，我們也就開緣；「或他說法論義決擇屬耳而聽」，有人正在爲你「說法」、或者是爲你「論義」、或者是爲你「決擇」是非，你在專心的「聽」法，也是爲了尊重法故，所以你就不起來承迎、乃至于問候；「或有違犯說正法者，爲欲將護說法者心」，就是說你可能是在法堂當中聽法，如果你起來去迎接善知識、或者問候善知識，可能會幹擾到「說法者」的心，所以你爲了保「護說法者」的「心」，你暫時不起來，這個是不違犯的；「或欲方便調彼伏彼，出不善處，安立善處」，這句話的意思是說這個同法者來，他有身口意的過失，你暫時不理睬他，菩薩觀察這樣的因緣，他會産生慚愧跟反省的心，對他有一種「出不善處，安立善處」的功能，他會因爲你暫時的不理睬他，會産生慚愧心來自我反省，使令他出離過失、「安立善處」，菩薩等于是以不理睬來當做對治衆生的方便，這種情況是開緣的；「或護僧製」，在僧團當中，每一個道場各有它的製度，比如說你現在是止語的時間，所以人跟人碰面的時候就暫時不打招呼，爲什麼呢？因爲尊重製度，或者打佛七，打佛七當中我們也是見到長老不起來承迎問候，這都爲了要護持僧團的製度；「或爲將護多有情心」，就是說這個人他在這個地方不受歡迎，你過去跟他打招呼會引起多數人的不高興，當然我們不能夠隨順一個人的心情，而引起多數人的不高興，所以「爲」了「將護多有」情的「心」情，我們就不加以應對：以上十種情況「而不酬對，皆無違犯」，你完全不是依止憍慢心，這種情況是開緣的情況。

　　這個地方的內涵就是恭敬同法者，對于同見同行同法者應該加以恭敬。站在自利的角度，同見同法者有教誡我們改過忏悔的功能；從利他的角度，這個地方還有一層比較深的內涵，就是如果我們今天擔任僧團的執事，這條戒也要注意。從利他的角度，一個出家衆來到僧團，他本身有障礙，在我們的成佛之道當中，凡夫跟聖人的修行有很大的差別：聖人的內心當中依止菩提心、依止正知見，他那個船是一帆風順，沒有波浪的障礙，因爲他內心沒有煩惱、沒有業力、沒有老病死。但是生死凡夫在修行的時候是障礙重重，他內心有煩惱叁天二天的幹擾他；不但是有煩惱，他還夾帶了無始的業力，他過去世當中有殺盜淫妄的業力，這個業力也饒不了他；他本身的果報體有這個報障、老病死的折磨：所以凡夫是帶著業障等在修行。他發了好心、發了菩提心，也具足正見，在這個時候他障礙重重，所以他來到僧團當中，可能更需要一些僧團知識的關懷、慰問，所以這一條戒對利他來說，對攝受衆生也是一個很重要的因緣。

　　我過去參加男齋齋戒會的時候，有一次忏公師父在齋堂開示，他說：我們有志于菩薩道，有叁件事情很重要：第一個解門，第二個行門，第叁個性格。第一個是解門，你要有見地、有高超的見地，你要判定什麼是功德相、什麼是過失相，判定是非這個解門、這個正見很重要；第二個是行門，你要有行力，能夠拜佛、念佛，乃至作務等等；第叁個是性格，你是不是養成一個謙卑恭敬的性格。忏公師父說「這叁個最重要的是性格」，他說：「你有天大的解門、天大的行門，性格不好，這個人還是不行」。我體會老人家這句話，意思就是說如果我們今天是修小乘法，小乘法觀察世間是無常、苦、無我的，他也不管衆生得度不得度，他一心一意的趨向于空性的涅槃，所以這個性格好壞其實是幫助不大。但是你有志于行菩薩道、你有志于正法的住持、對衆生善根得度與否你有一分的期待跟關懷，那你的性格就非常重要了。衆生第一個接觸的是你的性格，你的性格好衆生就願意親近你，進一步衆生才看到你內心當中美好的德行，所以衆生第一個跟你接觸的是看到你那個親切謙卑的性格，所以這個地方對攝受衆生來說又扮演更重要的角色。所以佛陀的智慧跟慈悲就安立這條戒，以便菩薩在自利方面能夠上求佛道，在利他方面能夠下化衆生，所以我們應該恭敬同法者。

　　４　庚四、不往應供戒二

　　 辛一、明犯相二

　　壬一、明染違犯

　　前面的叁條戒，布施的所緣境是叁寶、或者是同參道友，是偏重在敬田，我們所恭敬的衆生；這以下的四、五、六、七，有四條戒是偏重在我們的下輩，一般的衆生，屬于悲田，悲田，我們應該生起一個施舍憐愍的心。「不往應供戒」就是說有居士真誠的來請我們去應供，而我們拒絕，這個就犯到這條戒。這當中分二科，先看「辛一、明犯相」，犯戒當中又分成二科，先看「壬一、明染違犯」，我們看戒文：

　　若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他來延請，或往居家、或往余寺，奉施飲食及衣服等諸資生具，憍慢所製，懷嫌恨心、懷恚惱心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　一個「安住」在「淨戒律儀」的「菩薩」，「他來延請」，這個「他」主要是指在家的居士，就是對佛法有信心的在家居士，居士「他」以恭敬、或者感恩的心情「來」邀「請」我們。邀請我們到哪裏去呢？「或往居家」，或者是往居士家去；「或往余寺」，或者是到其它的寺廟去。去幹什麼呢？「奉施飲食及衣服等諸資生具」，來供養我們飲食、衣服，還有滋養生命的種種器具。菩薩依止「憍」心「慢」心，對這個居士或者是「懷嫌恨」，就是你看不起對方；或者是「懷」著「恚惱」，這個居士可能曾經對菩薩有所侵犯，所以菩薩對他有瞋惱之心。依止憍慢所引生的嫌棄跟瞋惱，就「不」到這個居士的地方、或者「余寺」的地方接受供養，這樣子「是名有犯，有所違越，是染違犯」，就犯到菩薩的戒法。

　　壬二、明不染違犯

　　若由懶惰懈怠忘念無記之心，不至其所，不受所請，是名有犯，有所違越，非染違犯。

　　如果我們今天不到居士家應供，只是因爲一時的「懶惰懈怠」，就是你懶得出門；或者是「忘念無記」，你本來答應他的，後來一時忘掉了；所以「不至其所，不受所請」，這樣子是「非染違犯」，雖然也犯到了菩薩戒，但是這個是輕的突吉羅罪，責心忏就可以了。

　　這條戒佛陀的製意，在古德開示當中說：我們不往應供，這當中有棄舍衆生的意思，就是你乖違了菩薩攝受衆生的心情、乖違了菩薩攝受衆生的心情。菩薩的修行法門跟聲聞法門有很大的地方不同，後面會講到。就是說聲聞法是以出離爲體，所以他的內心是安住在少事、少業、少希望住，聲聞人對于衆生沒有期待，你是不是得度、你是不是進步，他內心當中沒有任何的期待，所以他對你沒有希望，他也就拒絕一切人事的往來；菩薩以大悲心爲自體，他安住在多事、多業、多希望住，他對衆生有所期待，希望他能夠進步。你要能夠攝受衆生，當然就會有一些必要的人事往來，而這樣的人事往來現前的時候，你依止憍慢心斷然的拒絕，這樣子就有棄舍衆生的意思，你當初在叁寶面前曾經很認真的發願「衆生無邊誓願度」，你這樣的行爲剛好違背了你當初的誓願，所以就佛陀製立這條戒，就是你棄舍了衆生。

　　 辛二、明無違犯…

《《瑜伽菩薩戒本》講記 第九卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…