..續本文上一頁這個分別叫作「通達」，就是說他證到真如叁昧，從真如叁昧出來以後，他自己能夠證知自己已經通達真如了，所以這個五分法身講戒、定、慧、解脫、解脫知見。爲什麼他解脫以後，要多一個解脫知見呢？就是說，他自己能夠證知自己已經解脫了，不必靠別人的印證。這個「通達」真如，就是說他自己能夠證知自己已經通達真如理，它能作出這樣的「思擇」。第二個是「隨念思擇」：這個地方是說這個菩薩能夠憶念真如的相貌。前面的通達，是講通達真如的道理；這個地方是憶念真如的相貌，真如是清淨的、廣大的，他能夠憶念它的相貌。第叁個是「安立思擇」：他能夠安立種種的名言，來宣說真如的相貌，來開導衆生。第四個是「和合思擇」：這個「和合」的意思，就是說它能夠統攝一切的六度，會歸到真如。剛開始他可能是觀照這一念心，最後他能夠曆事練心，把這一念心，普遍地運用到整個五度的修行上去。第五個是「如意思擇」：這個「如意思擇」是講神通，菩薩從真如叁昧出來以後，他能夠隨所思念皆能如願，成就種種無礙的神通。
教與宗——觀照真如的二個方法
這個地方的後得智，我們把安立真如說明一下。在大乘的學習當中，我們觀照真如有二個方法：第一個是屬于教門，第二個是屬于宗門。我個人的學習，剛開始是根據教法來學習真如，就是依教起觀。佛陀一個字一個字地告訴我們，比如說我們最習慣用的龍樹菩薩《中觀論》的無生偈，最有名的「因緣所生法，我說即是空」，觀察一切法是因緣生，所以它的自性是空的，它這個空是這樣安立的。因爲它因緣生，它不是自性生，所以它的本性是空，這個時候就觀到空性去了。這是由教法的引導，而悟入真如，這個是教門常用的方法。但是我後來覺得禅宗的方法，也是非常的妙。禅宗是不依止教法，禅宗的祖師在開導真如，是「直指人心，見性成佛」，你看他的傳承就知道。比如二祖遇到初祖說：「弟子心不安，乞和尚安心。」我弟子心不安。你看這個初祖，他沒有告訴他一個名詞讓他去思惟，沒有！他就說：你心不安，那你「將心來，我與汝安」。結果他回光返照這一念心──覓心了不可得，心就安定下來。叁祖去參訪二祖的道理，也是這樣，你看叁祖去參訪二祖說：弟子心中有很多障礙，請和尚開示破障的法門。二祖說：是誰障礙你？他一觀察，诶，也覓之了不可得，障礙破除。禅宗修行是不靠文字的，它就是說：你從哪裏跌倒，就從那個地方站起來。你心中有障礙，你不要去看書本，你就觀察那個障礙。你從什麼地方來？這個方法非常的妙。這個《楞嚴經》說是逆流照性，我們一般是順從它攀緣的流，尋聲故流轉；它這個逆流就是你回轉它這樣的流動，往它的根源觀進去，你會發覺生命有新的面貌出現。所以禅宗的安立，也是有它不可思議的方法，它不根據文字。就是說，你在那個地方有障礙，他就從那個地方觀進去，就路還家，把它的根源找出來。諸位要知道一個觀念：我們平常的因緣觀，生起善念、生起惡念、生起無記念、生起無量無邊的念頭，其實這個念頭、這樣的差別念頭，它的根源只有一個，你只要找到一個根源，你其它的根源通通清楚。這個禅宗的理論就是這樣，就是安立真如。
爲何不布施財富地位？
層次越低越容易感應
菩薩有五種因緣，不布施財富地位。第一個，菩薩看到這個「有情」，他對于「財」富地「位」有「重」大的「業障」。這個重大業障有二個解釋：第一個他本身福報不夠，承當不起，你沒有那個福報，菩薩施給你也沒有用。你看目揵連尊者，明明拿飯菜給他母親吃，他母親因爲沒有福報，她看到的飯菜是猛火，那有什麼用呢？所以你本身沒有福報，就算菩薩賜給你，你看到珍寶，你也是等于沒看到，因爲你本身福報不夠。第二個，你內心有種種的遮「障」，你有那個福報，但是你有「障」礙。怎麼說呢？你看到別人享受安樂的時候，你生起嫉妒，你破壞、或者去破壞別人的安樂，這個時候，你得到財富地位的時候有遮障，你要先忏悔。就是說，你本身對財富地位：第一個你缺乏福報，第二個你本身有遮障，所以菩薩不布施財物，因爲縱使布施，你也得不到。第二個，「見彼有情，若施財位，障生善法故」。說你有這個福報，你也沒有遮障，但是菩薩看到你得到財富地位，會「障」礙你修學「善法」──財富使令一個人放逸，你帶一點貧窮，你還會努力、很認命地去布施、持戒，積集資糧；你財富現前，你就被眼前的因緣所轉，所以富貴求道難，所以菩薩不布施是這樣的道理。第叁個，「見彼有情，若乏財位，厭離現前故」。菩薩看到衆生生命當中，帶一點點缺乏、帶一點點痛苦，你容易遠「離」眼「前」的生死，而發起出世的道心，你會有道心修行，你不會被眼前的小花所迷惑。第四個，「見彼有情，若施財位，即爲積集不善法因故」。說一個人要得到財富、地位，你就産生了驕奢之心，驕慢、奢侈，就廣造殺盜淫妄的罪業。第五個，「見彼有情，若施財位，即便作余無量有情損惱因故」。哦，你的地位很高，掌握了權勢、掌握了財富，你就會做出對衆生很多損惱的因緣。「是故現見有諸有情，匮乏財位。」所以菩薩看到衆生沒有斷惡修善的因緣，就不布施財位。所以有時候我們向佛菩薩祈禱，有時候會靈驗、有時候不靈驗，就是這樣子。菩薩只有讓你有斷惡、修善、度衆生的因緣，才會靈驗。
蕅益大師的《靈峰宗論》講到一個事情，在明朝有一個真實的故事。他說：有一個在家居士，他做生意、做買賣、做貿易，他跟一個地方官，類似現在的縣長，關系非常好，縣長處處地挺護他，他就廣做非法。廣做非法以後，這個縣長後來被調職了，換了一個新縣長，他的靠山沒有了，他害怕有人去檢舉他過去非法的事情。那怎麼辦呢？他想說：我應該去創造一個新的形象，讓人家以爲我改過自新，放我一馬。他看到很多在家居士參加念佛共修，他也參加念佛共修，手上拿個念珠，穿上居士服，手上也撥動念珠，裝出一個修行人的樣子。他這樣子假裝修行，很多人就知道：哦，這某某人開始修行了。這個家裏面有什麼障礙、他兒子發高燒，請他持大悲水，持一持喝下去就好了；什麼事情請他加持，馬上就靈驗。這個居士一想：我只是想要逃避被人家檢舉，假裝修行(呵──)，結果就有效果；如果我真實修行，那是什麼意境？那不得了。好，我就真實修行。就真實地發心到寺廟出家了，這次玩真的。真實修行以後，他過去那些信徒還是來找他：師父啊！我們過去都是請你幫忙，現在還是請你幫忙。這個時候，他再爲人家加持以後，沒有效果了。(呵──)他就覺得很奇怪：我以前假裝修行的時候，這麼有感應；現在真實修行，怎麼沒有感應了呢？後來睡覺的時候，他的護法神就告訴他說：你以前假裝修行，內心邪曲，招感是邪惡的護法神，邪惡的護法神會對你做出非法的事情；你現在真實地修行，你正直，招感我們這些正直的護法神，我們正直的護法神，不跟你做這種事情。(呵──)這種感應的事情，讓大家産生錯覺。感應的事情，當然有些事情是好的，你內心的感應，我們在念佛的時候，感到歡喜、滿足，這種感應會增長信心的。如果說你去扭轉那些錯亂因果，哦，這個人做錯事了，他祈求你給他加持，他馬上感應了。我告訴你：你害了他。從今以後他對惡業更加不怕，你讓他産生一個沒有因果的觀念，等到一次算總帳的時候，那他會恨你：當初如果他因爲種種的痛苦，他會知道警惕。所以感應神通，爲什麼有它的問題點？爲什麼佛菩薩不強調？它很容易讓人家産生錯亂因果。我做錯事情怕啥！我的上師給我加持一下就好了。是不是！那這樣子的結果，以後業障現前的時候不得了，因爲無慚無愧。所以這個地方我們說，「故現見有諸有情，匮乏財位」。我們去看，這個層次越低的神越容易感應。你看世間上最容易感應的一定是民間宗教，還不是道教哦，我們臺灣叫多神教，你跟鬼神是最容易感應的。你看基督教，就不太容易感應了，那是天人的境界。那到了佛菩薩的時候，更難感應，不是說沒有感應，就是說那種感應，你感覺不出來，那是心靈的感應。所以一個人愈容易感應，表示你感應的鬼神 CLASS(水准)是很低的(呵──)，那檔次很低的才會感應嘛。
十種自在
這個地方有十種自在，剛好是配六波羅蜜。我們一個人經常喜歡布施，他的未來的果報有叁種自在。第一個「壽」命「自在」：佛陀的應化身來到世間，他住世的壽命，能夠長短自己決定，他這個「壽」命能夠「自在」。第二個「心自在」：前面的壽自在是法施，經常用佛法布施，就會招感壽命自在；這個地方是無畏施，這個地方的「心自在」，就是佛陀的那一念心，不受一切世間法之所染汙。我們常說：「八風吹不動，端坐紫金蓮。」你經常用這種安慰、鼓勵的言詞來開導衆生，使令衆生離開怖畏；這樣你在整個修行當中，就容易得到心自在，外在的這些幹擾，你就不容易受幹擾。你說：诶，有些人很容易受幹擾。這個經常安慰別人的這個人，他不容易受幹擾，「心自在」。
「衆具自在」：這個是財施，這個「衆具」指的是生活的資具，他不會匮乏，這個地方就是你因地的時候，喜歡用財物布施。譬如說：佛陀有一個阿羅漢的弟子阿那律尊者，在所有的阿羅漢當中，他的特色就是成就衆具自在。他以前在家的時候是個王子，跟這些王宮大臣玩遊戲的時候，他今天輸了很多的餅幹，他跟他的母親要餅幹，他的母親說：我這盒餅幹都被你輸光了，餅幹已經沒有了。阿那律尊者說：這個餅幹不可能沒有的，應該是隨時充滿的。結果他母親說：你不相信，我把這個空盒子打給你看吧。她一打開的時候，這個空的餅幹盒又充滿了餅幹。阿那律尊者後來出家，他跟那些師兄弟去托缽，當然有時候遇到富貴人家、有時候遇到貧窮人家供養比較差；但是…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第005期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…