..續本文上一頁任何一種粗劣的飲食，一進到阿那律尊者的缽裏面，就轉成甘露味，他的缽裏面不允許有這種粗劣飲食出現。有時候吃不完，他把這個缽裏面的東西拿出來，分給其它的師兄弟，這個飲食一離開他的缽，又變成粗劣的飲食。所以這個「衆具自在」，就是說他的生活資具是沒有缺乏的，當然這個是跟他的財富布「施」有關系，這個地方講布施。
這個地方講持「戒」，一個喜歡持戒的人，在他未來的生命相續當中，他容易得到二種的自在：一者「業自在」，二者「生自在」。這個「業自在」，指的是他的身口意隨心所欲，自然能夠成就莊嚴。我們講身口意的莊嚴，一般人意業容易莊嚴，我內心當中保持清淨；但是他講出的話，別人不見得喜歡聽，他的動作別人也不見得看得歡喜，所以口業、身業的莊嚴是不容易的。你看忏公師父，我曾經遇到一個在家居士，他是做生意的、做老板，做老板的人都帶點驕慢，他說：他第一次到蓮因寺的時候，他也不知道誰是忏公師父，他遠遠看一個老和尚過來，他就被他那種威嚴的身業所攝受，然後就很自然地拜下去，從今以後就歸依叁寶。就是說，一個人持戒久了以後，他的內心調柔清淨，調柔清淨的時候，他很自然所示現的身業口業，就得到一種莊嚴自在。當然這個地方的持戒，不是四衆戒而已，是那個微細戒都持得很如法的，他的身口意就很自然現出一種高貴的氣質，得到這種「業自在」。
「生自在」，這個「生」指的是在叁界受生，能夠隨願往生而得自在，他想要到哪裏去，他就可以到哪裏去：他要到初禅、他要到這個欲界的天，到哪一天都可以的，因爲他持戒的關系。我們一般人說「這個人很富貴」，其實富跟貴是不一樣。這個人他喜歡布施，要是這個人不喜歡持戒，這個人他很有福報，資具很豐富，吃得很好、住得也好、穿得也很好，但是你看他就是沒有貴氣，看起來很俗氣。如果你因地的時候，喜歡持戒又不喜歡布施，你這個人會有貴氣，但是你的資具不一定會很充足。如果你因地的時候，喜歡布施、又喜歡持戒，你會有福報、又特別有莊嚴的貴氣，他這個自在是因果的招感。這個佛菩薩在多生多劫的生命相續當中，因爲持戒的關系，得到身口意叁業的自在，以及這個叁業受生的自在。
「勝解自在，由忍波羅蜜多圓滿故。」這個「勝解」的意思，就是說他的內心能夠轉變一切所緣的境界，比如你看到這個地方有一堆火，熱惱的火；但是菩薩說這個火是一個清涼水，它就轉成清涼水。爲什麼呢？因爲佛菩薩在因地的時候，他經常修習「忍波羅蜜」，你用任何的惡因緣去刺激他，他的內心會産生一種安忍不動的力量，于諸境緣安忍不動。他每一次受到刺激，就累積一種忍辱的力量，這種忍辱的力量不可思議；等到這個忍辱的力量功德成就以後，他就可以用那個忍波羅蜜的力量，得到「勝解自在」。你說來到一個不好的環境，他說這個環境是怎麼樣的，這個環境就隨順他心裏所想的，就産生變化。爲什麼呢？因爲他累積一種忍波羅蜜的力量在心中。我們經常說：心跟境接觸的時候，這是一個所緣境，這是一個明了的心，這二個接觸的時候，關鍵點是看誰先動。風動？幡動？結果不是，是仁者心動。你心一動，你這個心就被環境牽引了；你心不動，環境就跟著你走。就是說心跟境到底是誰的力量比較大？就是看誰先動，就知道哪個力量大。
「願自在，由精進波羅蜜多圓滿故。」這個「願」就是心中的願望，前面的「勝解」是說這件事情已經出現了，我去改變它；這個「願」就是這件事情還沒有出現，我希望我來生能夠變成一個什麼樣的人，他心中有願望。這個人他如果多生多劫是修「精進」的，他在修習功德的時候，凡事是有始有終，堅持到底，決不放棄的人，他做什麼事──我只要發願，我要拜叁千佛，叁千佛我一定把它拜完。這當中有什麼挫折障礙，他完全無所畏懼的，他凡事都是堅持到底，決不放棄。他養成這樣的一種力量，這個人他心中不能隨便發願，他一發願，這件事就會出現，因爲他得到「願自在」，「精進波羅蜜多」就會招感「願自在」。「神力自在，五通所攝，由靜慮波羅蜜多圓滿故。」這個神通力，這個地方指的是「五」種神「通」，除了漏盡通以外的天眼通、天耳通、宿命通、神足通、他心通，這個是由四禅的禅定「波羅蜜多」所成就的神通。
「智自在、法自在，由般若波羅蜜多圓滿故。」這個「般若」的法門，你經常聽聞佛法如理思惟，會産生二種自在：第一個「智」慧，這個地方的智慧指的是你能夠善知衆生根機的差別，你一跟他接觸，你就知道這個人的根機是人天種姓、是二乘種姓、是大乘種姓。連阿羅漢都沒有這種力量，因爲阿羅漢他不想廣學法門。第二個「法自在」，這個「法自在」是我們能夠安立種種的法門來攝受衆生，前面是看根機，這個是施設法門。就是說，你這個人經常喜歡廣學大乘佛法，聽聞大乘法教如理思惟，你在未來的果報當中，你的智慧會比一般人來得廣大，你在觀察衆生的根機、你在施設種種的教法，會比一般人高明多了，這個就是「由般若波羅蜜多」所成就的。這十種自在，在法身當中，他所贊歎的是偏重在應化身，就是從釋迦牟尼佛角度，他是偏重在二千五百多年前，在娑婆世界這個八相成道的這個丈六比丘相，偏重在講贊歎這應化身的十種自在。
應化身有差別 所依空性無別
這個(癸叁)「無二爲相」，我們作一個總結。蕅益大師在《阿彌陀經要解》，他解釋「阿彌陀佛成佛以來于今十劫」，這個「阿彌陀佛成佛」的「成佛」，蕅益大師有很詳細的開示。成什麼佛呢？一般來說，成佛有二種，蕅祖說有二種：第一個成法身佛，第二個成應身佛。成法身佛是比較容易，你初地的時候你就成法身佛，你在初地當中，你就有能力能到一百個世界，來示現八相成道，你有這個能力；但是你不一定有這樣的因緣條件。你要示現成應化身的佛，你必須在成就法身以後，第一個發願，在清淨法身這樣一個理體裏面開始發願，你說：「诶，這個世間上空氣品質很差，我對空氣是要求很高的，我以後的國土不能有空氣汙染。」「诶，這個水我們經常要用到，喝開水、洗澡都是要靠水，我以後的水要具足八種功德。」你可以對你未來的正報、依報有種種的規劃，但是你必須要知道一個觀念：你規劃得愈詳細，你要成就這一期應身佛的困難度就愈高。但是沒關系，我要蓋一個大殿，我隨便蓋一蓋，叁年蓋起來，也可以；你說我要花一百年蓋一個大殿，也可以。總之，你在應身佛的時候，你是在法身的時候發願，然後經過一段很長的時間的波羅蜜，來滿足你這個願，然後你這個願成熟了，你才有資格示現八相成道，你才能夠示現佛身。在你這願沒有滿之前，你就算你有能力示現佛身，你不能現佛身，你只能夠現菩薩身。就是說，「一佛出世，千佛護持」，這個佛因緣成熟了，诶，你做他的弟子，護持他，因爲你的因緣還沒成熟嘛，還沒到你表現的機會嘛。等到你的因緣成熟了，你跟你有緣的弟子也成熟了，那別人就開始來護持你了，你就知道應化身是怎麼成就的。你不要說：「诶，那個人有能力，他是法身菩薩，他能夠在一百個世界。」理論上是這樣講，但是你要等因緣條件具足。
在經論上說：你如果條件不具足，你今天證到初地了，你很高興，證得我空、法空的真如，你現出叁十二相、八十種好的佛身，結果沒有人跟你出家(呵──)，你說這件事，是不是覺得很尴尬呢？所以不可以。成就法身不必等待因緣，成就應化身你一定要等待因緣，因爲你要跟衆生互動，你怎麼能夠想怎麼樣就怎麼樣！是不是。所以你這個應化身是千差萬別的，這就是爲什麼古德說：「十方叁世佛，阿彌陀第一」，這是有道理的。因爲阿彌陀佛在這一期的壽命當中，所成就的依正莊嚴，的確是困難度很高的。我們見佛的主要因素是見佛聞法，你可以告訴我，哪一個有佛住世的世界，是五塵說法的嗎？就我所知道是沒有，有的地方色塵說法、我們娑婆世界聲音說法、有些地方是靠味塵說法，很少有一個世界是色聲香味觸五塵都說法，很少，這個道場很少的。所以阿彌陀佛他成就這一期的功德是很難的，困難度很高的。那這個國土出現了，你得要把握，你沒把握的時候，這個阿彌陀佛的因緣消失了，那你要等到下一個人、下一個法身菩薩、或者哪一尊佛再發願，再成就這個國土，那就不容易了。所以應化身是差別的，但是應化身他所依的這個空性的體是沒有差別的。這個道理大家要清楚。
離言真如與依言真如
這個真如，我們經常說真如有二種：一種是叫作「離言真如」，這個是不能講的，那是親證的內涵；另外一種叫「依言真如」，它必須要依止言說來形容真如的體性。什麼是「真如」？「覓即知君不可見」，但是「不離當處常湛然」，你自己去參，這個就是真如，非空非有，即空即有。你看《法華經》剛開始〈序品〉的時候，佛陀在諸大阿羅漢弟子面前，贊歎佛陀的功德，佛陀很少在阿羅漢面前贊歎佛的功德，這個時候阿羅漢就很吃驚，今天佛陀很特別，佛陀不爲我們講聲聞法，而贊歎佛的功德？這個時候舍利弗尊者就代表大衆起來發問：佛陀！今天心情特別快樂，贊歎佛陀有不可思議的真實功德，可不可爲我們宣說呢？佛陀說：這種功德是不能宣說的。舍利弗尊者請了叁次，佛陀都拒絕說：這個是不可思議，不能宣說。裏面很多的弟子，就覺得這樣沒有意思了，就離開了。舍利弗尊者說：那這樣子不能宣說，是不是可以講一些方便呢？诶，方便可以。佛陀就開始講出〈方便品〉，開方便門，示真實相，可以。所以我們講真如是不能宣說，但是你說方便那就可以宣說了，「不可思議爲相」嘛！「不可思議爲相」意思是說：佛陀所施設的這些教法，都是趨向真如的方便，它本身都不是真如。這個指頭是標月指，你透過指頭看到月亮，這個指頭不是月亮。所以我們看到很多…
《般若淨宗學苑·答疑解惑第005期》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…