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般若淨宗學苑·答疑解惑第004期▪P5

  ..續本文上一頁以諸位要知道,當我們想要改變自己的時候,你要試著跟自己內心溝通:你爲什麼要這樣做?你不能夠說,我不管心中的反彈、我不管你的煩惱怎麼樣,我就是要怎麼樣,那你遲早要反彈。所以這個「思擇力」就是說,你要先作好心靈的准備。所以爲什麼所有的修行──意樂,增上意樂,你心中要先認同;有這樣的意樂,你去修行,這個煩惱很快就消失掉。爲什麼你會有意樂呢?就是「思擇力」,你很清楚地知道,這個過失消失以後的好處在哪裏。所以這個地方,我們前面發了願以後,然後産生思擇,最後付出行動,這個都是增上的因緣。

  四、智波羅蜜多,謂由前六波羅蜜多,成立妙智,受用法樂,成熟有情故。

  這個地方是一種智慧,「由前」面的「六波羅蜜多」,「成立」種種的「妙智」。這個地方,「妙智」是由聞思所成的後得智,你能夠觀察種種的過失,也了解種種的功德──什麼是過失相、什麼是功德相?這個多聞熏習,産生一種觀照的判斷。依止智慧,你自己能夠「受用法樂」,通達一切佛法,有法喜之樂。其次,你能夠觀察衆生的根機,來度化衆生。這個「智波羅蜜多」,也是多聞熏習産生的智慧,對自己的增上也有幫助。總而言之,方便善巧、願、力、智,這四種都是屬于菩薩進步的四種動力。

  

  修行要經多長時間才能圓滿?

  謂勝解行補特伽羅,經初無數大劫修行圓滿。

  凡位菩薩的觀照,第一個階位是「勝解行」地。這個「勝解行」地,包括外凡的資糧位、也包括內凡的加行位,要「經」過一「大」阿僧祇「劫」的時間。什麼叫「勝解」?「勝解」就是對某一個法門産生堅固的理解,不過這個地方它的理解是有特定的對象。菩薩的「勝解行」地,是針對我空、法空的真如理,你要得到堅定的理解,才叫作「勝解行」地。也就是說,我們內心當中,以前的理解,是內心有一個自我意識、有一個自我的無明──我們以自我意識來拜佛,以自我意識來斷惡、修善,也以自我意識來起煩惱,這樣的菩薩,當然沒有資格稱爲勝解行地,因爲你對這個空觀根本沒有信解。這個「勝解行」地是怎麼樣呢?「仰信真如佛性,在凡不減,在聖不增,心佛衆生叁無差別。」勝解行地的菩薩,當然有很多如夢如幻的煩惱在幹擾他、也有很多如夢如幻的業力在障礙他、很多如夢如幻的老病死在折磨他;但是,這個勝解行地的菩薩,他內心當中深深地相信一個真理,那就是「何期自性,本自清淨」。不管煩惱怎麼刺激我,我總是知道:煩惱是一念心性所變現出來的,是一種如夢如幻的影像,如此而已。所以這個「勝解行」地就是說:他內心當中,對于真理已經得到堅定不可破壞的理解,這樣的菩薩就進入了勝解行地。當然這種菩薩,他對成佛的信心也特別的堅固,他知道:既然「何期自性,本自清淨」,所以所有的惡法是可以消滅的、所有的善法是可以成就,成就佛道是可能做到的。這樣子的過程,要花一「大」阿僧祇「劫」的時間,這樣的觀照力要修一大阿僧祇劫,不過這都是屬于凡夫位,包括外凡、內凡。

  清淨增上意樂行補特伽羅,及有相行、無相行補特伽羅,于前六地及第七地,經第二無數大劫修行圓滿。

  第「二」阿僧祇「劫」有叁種的階位:第一個是「清淨增上意樂行」,這個是講初地的菩薩。初地菩薩內心當中,有「清淨」的力量,來消滅分別的我執跟法執,叫清淨力;一方面他有一種「增上」的「意樂」,他對于無量無邊的功德,有好樂追求的意樂:這個是把初地菩薩的相貌講出來。「有相行補特伽羅」,這個地方指的是前六地的菩薩,前六地的菩薩他心中還有微細的法執,對于生滅、垢淨的法,有所執著、有所對立,所以他是「有相行」。「無相行補特伽羅」,這是第七地的菩薩,他入了「無相行」,他對生滅、垢淨的法,不再執取了。也就是說,從初地到「七地」,要花一大阿僧祇劫,這當中有叁個階位:「清淨意樂行、有相行、無相行補特伽羅」,要花掉「第二」阿僧祇「劫」。

  即此無功用行補特伽羅,從此已上至第十地,經第叁無數大劫,修行圓滿。

  到八地菩薩的「無功用行補特伽羅」,是第五個補特伽羅,也就是「無功用行」。「無功用行」,他的法執是慢慢地調伏了,對生滅、垢淨、增減相全部消滅,任運地生起菩薩道。但是在任運當中,他還要成就第九地的智自在,他的智慧還沒有自在,這個四無礙的辯才還沒有自在;第十地的業自在,身口意還沒有自在:所以爲了要成就智慧的自在、還有業力的自在,要花一大阿僧祇劫,這都要不斷地加深觀照力,這要花一大阿僧祇劫。這個地方是講觀照力,從最初的勝解,到有相行、無相行、無功用行,到最後的智自在、業自在,總共叁大阿僧祇劫。

  初學菩薩如何選擇利他的因緣?

  菩薩與聲聞的學處差別

  菩薩與聲聞「學處」的「差別」,不共的地方有叁個:第一個,「有聲聞犯,菩薩不犯」。比如說,受持金銀寶物,「聲聞」是「犯」的;但是菩薩有利他的因緣,可以受持,這是「菩薩不犯」。第二個,「有」的是「菩薩犯,聲聞不犯」,比如教化衆生。我們舉一個例子,比如說「不折服衆生戒」:你身爲一個師長,你攝受在家、出家的弟子,這個弟子他出現了過失,你「護其憂惱」,害怕他産生煩惱,結果你不加以種種的教導、诃責使令他改過,就一味地姑息,這樣「菩薩」是「犯」戒的;但是「聲聞」戒「不犯」,因爲聲聞戒本來就沒有攝衆生戒:所以有的地方是「菩薩犯,聲聞不犯」。第叁個,菩薩的戒法是「具」足「身」業、「語」業、意業叁種;「聲聞」戒只有「身」業跟「語」業「二」種,他內心染汙是不結罪:所以「菩薩心」染汙也是「犯」戒,這是不共「聲聞」的地方。聲聞戒它偏重身業跟口業,所以他結罪的時候,諸位在判罪,你就知道,聲聞戒結罪,是看你行爲的本身來判罪:就是你身體的造作到什麼程度、你這個話講到什麼程度,是別人理解、或者別人不理解等等,從身業、口業的造作到什麼程度,就結到什麼罪;他意業不當作輕重的判斷。但是菩薩戒在判罪的時候,意業一定要列入考慮的。舉一個例子,比如說貪欲──貪求名利,還有瞋恚──懷恨不舍,這本來都應該結罪;但是在開緣當中都說:如果菩薩已經生起了斷除的意樂,而且産生一種精進的對治,暫時的現行,這個是不結罪的,就是他已經在進步當中了。這個地方就是說,你不斷地在進步,你現在的煩惱比叁個月前淡薄了,你已經在進步當中。菩薩戒製戒的目的,是要警策你的意念,「戒是警意之緣」也。一個人最害怕的,就是你內心有過失你不知道,你那個相續心不斷地輾轉增勝,這個是最可怕的。既然你已經産生對治了,那戒法就不再對治你,因爲戒法的目的,也就是提醒你──要警策意念、要斷相續心。所以菩薩戒是從你的意業,來判定罪業,這一點是有所不同的。

  以要言之:一切饒益有情無罪身、語、意業,菩薩一切皆應現行,皆應修學。

  菩薩有共聲聞學、有不共聲聞學,菩薩戒應該怎麼跟小乘融通呢?這以下,無著菩薩講出非常重要關鍵的話,他說:簡單地說,只要是對衆生有幫助,你能夠讓衆生的善根增長,而且你自己不會引生過失的,這樣身口意的造作,「菩薩」都「應」該主動地「現行」。

  這個地方我們說明一下。我們中國佛教,受了聲聞戒、也受了菩薩戒,這二種戒的融通,是一個重要的、扼要的觀念。初心的菩薩,你要利他,最好是這個利他的事業,你自己在這當中會得到進步的,最好是你在利他的時候,能夠自利、利他,法皆具足的。你選擇一個利他的因緣,在這當中,你的菩提心、善根都會增長的,那是最好──你能夠增上,衆生也增上。但是第二個,最低的標准,就是我們這句話:對衆生有幫助,對我沒什麼幫助,但是也沒什麼傷害──這是底限。我只是浪費一點精神、體力,我這樣菩薩的造作,對衆生會幫助,對我沒有什麼幫助,但是不會增長我的煩惱,這個也是可以。但是初學菩薩,盡量這一方面少一點,這個是整個菩薩戒的底限。如果對衆生有幫助,對你有傷害的,你絕對不能做,因爲這一部分要共學的,根本戒是要共學的。所以這個地方我們再把它讀一次:「一切饒益有情無罪」的「身、語、意業,菩薩一切皆應現行,皆應修學」,這是底限。但是初學者,我建議大家,你剛開始行菩薩道,最好這個東西對衆生有幫助,對你也有增上,這是最好。

  自誓難行

  你經常修真如叁昧,你會成就十種不可思議的難行。我們先看第一個:

  一、自誓難行,誓受無上菩提願故。

  這個地方是一個總標,這十種難行的第一個總標。你經常修習我空、法空的真如叁昧,你在因地的時候,就能夠産生一個廣大的「誓願」。什麼樣的「誓願」呢?希望能夠成就「無上菩提」的佛果,這個是不容易的。我們凡夫不經常修真如叁昧,你的心一定是在因緣法裏面活動,一個人內心不安住在真如的本體,而在因緣上活動,你會産生二種思考,只有二種思考:第一個,你會把所修的資糧,轉成人天安樂的果報;第二個,你會把所修的福德、智慧資糧,轉成二乘的偏空涅槃。這二個都是因緣法、都是極端的,一個是因緣的生起,一個是因緣的消失。菩薩之所以能夠發起真實的菩提心,只有一種情況,就是你能夠「自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別。」當你經常把心帶回家,觀察「何期自性,本自清淨」,這個時候你跟十方諸佛是同一個鼻孔出氣,因爲諸佛所安住的理,跟你所安住的理是相同的。這個時候你會發覺:既然諸佛可以做到,你也可以做到。所以,如果你過去發菩提心,是看到佛菩薩有很多莊嚴的果報、有很多不可思議的神通,這樣的菩提心是容易退轉的,因爲你是從因緣上發菩提心;這個地方的菩提心,是依止不生滅心的理體,而發動你的菩提心,這個地方是第一個「難行」。

  我們說明一下。我們凡夫以前在因緣的作用上,就不斷以有所得心分別、躁動。我們過去對苦行的認知:哦,這個人日中一食、這個人樹下一宿,這個是苦行。當然這個也是苦行,但是從大乘來說,這個不能說是苦行,因爲這個地方苦行是要有增上的力量,就是你這種苦行,對無上菩提有增上力量才叫苦行。對無上菩提的苦行就是說,一般人你要他成佛,這個是不容易的,一個人要非常有遠見,才有辦法發出菩提心,但是你能夠發起菩提心,這件事情是苦行,這是第一個。

  

答疑解惑第004期圓滿

  

《般若淨宗學苑·答疑解惑第004期》全文閱讀結束。

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