..續本文上一頁快到房子外面去。可是這些孩子們只顧著戲耍，那裏肯理會父親的話？長者只有權巧的向他們說：“孩子們！趕快到屋外去！外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車，可供你們玩耍。”就好像現在的小孩一樣，喜歡玩摩托車、腳踏車，當然很快地就跑出火宅而得救。長者非常歡喜，賜予每個小孩一輛七寶莊飾而成，安穩舒適的大白牛車。
這是譬喻：叁界無安，猶如火宅。
“火”，就是“無常”。
無常的火，把我們的時間生命燒短了；疾病的火，燃燒我們的身體健康；老化的火，焚燒美麗的容顔，使人老態龍锺；煩惱的火，燒得你不得安甯。所以無常的火逼迫，燒諸世間的一切。我們居住的叁界，如同失火的房子，而佛陀就像慈悲的長者，雖有智慧神力要引導衆生出離叁界的火宅，但一般衆生不能體會，因爲貪玩五欲的快樂，佛陀只好方便的說“叁車”叁種修行得度的法門。羊車，小小的力氣，是指只能乘度自己一人的聲聞乘；鹿車，也是只能乘度自己一人的緣覺乘。牛車，力氣大，耐力久，就好像是能度化很多人的菩薩乘。而佛陀卻賜給衆生七寶莊嚴、安穩舒適的大白牛車這就是一佛乘的大車。 窮子喻 《信解品》中的“窮子喻”，大意是說：有一個財富豐足的大富長者，走失了獨生子，他不斷地尋找，都無所獲。時隔多年，孩子長大了，卻流落乞丐群中討生活。有一天，被長者認出，長者非常歡喜，要把這個孩子帶回家繼承家業，誰知乞丐不能體會，以爲有人要加害于他，驚嚇的不得了。
長者就是佛陀，對于不知道自己父親是誰，不知道自己是出生在如來之家的這些自卑感重的窮子衆生，佛陀只好方便教化，先委身和他一起做除糞的工作，給他薪水，鼓勵他，以“同事攝”慢慢地建立起他的信心、尊嚴，最後才引導他回家，把産業交給他。
這是譬喻衆生流浪在生死中，忘記自己過去是富有的如來之子，因而在生死中失去尊嚴，見到佛國淨土，卻不敢回去。 藥草喻 《藥草喻品》，是佛陀對大迦葉尊者所說的譬喻。內容是說：花草樹木有大小粗細的不同，藥草也一樣有粗細大小的差別。
佛陀說法，如同雲雨普潤衆生，但是因爲衆生的根性不同，受益亦有差別。以小藥草喻“人天乘”，中藥草喻“二乘”，大藥草喻“菩薩乘”。又專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無疑者，喻爲“小樹”；安住神通，轉不退*輪，度無量百千萬億衆生的菩薩，喻爲“大樹”。佛陀平等說法，如一味雨，隨衆生性，所受不同，如同草木，受雨有異。 化城喻 有一位善于引導的導師，帶領著大衆，前往藏有珍寶財富的地方，但是因爲路途遙遠，沿路走來好辛苦啊。這時有許多人便生起退墮之心。導師爲了要給大家鼓勵、信心，就方便的說：“快到了！快到了！前面就是一座大城，我們可先到城裏休息，等精神體力完全恢複了，再繼續前往藏寶的地方就不困難了。”衆人一聽，疲憊的身心頓時又精神抖擻。
就好像現在學佛的信徒們，講到要往生佛國，覺得那是很遙遠的地方，因而沒有信心可以到達。這是對“佛道長遠”生起了畏懼感。佛陀在《化城喻品》裏，方便地提供化城，不是要大家立刻成佛、成菩薩，而是藉此可循序漸進，從人、天、聲聞、緣覺，一步一步地走上成佛的路。又好比現在的寺院，提供信徒拜佛、修行，也可以說是“化城”；甚至“東方琉璃淨土”、“西方極樂世界”，也可以說都是“化城”，暫時的休息地方。佛教最主要的目的，是要我們證悟涅槃證得“大圓種智”，達到究竟的解脫。 衣珠喻 《五百弟子品》裏的“衣珠喻”說：有一個家財萬貫的父親，唯恐自己的獨子將來貧窮，生活困苦，所以暗中在他的衣服裏縫上一顆價值連城的珍珠，以備將來不時之需，可以受用不盡。不久，這個父親過世了，加上天災人禍，兒子便淪爲乞丐，可是他卻一直都不知道父親在自己的衣服中，藏有一顆寶貴的珍珠。
這個譬喻是說，人人都具有一顆佛心，有如身懷明珠一樣，但是大部份人都不知道自己的真如佛性，因而在人間展轉流浪，在生死中輪回不已。
髻珠喻 這個譬喻是佛陀對文殊菩薩說的，大意是說：兩國交戰，勝利一方的國王，以金銀、瑪瑙等各種財寶賞賜給有功的將士，唯獨他自己佩于發髻中的明珠，不作賞物。主要是因爲只有輪王頭頂上有此明珠，若將此珠賞給將士，輪王的臣屬一定會感到非常驚異。
意思是指，佛陀弘法說教，盡管講說阿含、方等諸經，或說五戒、十善、四谛、十二因緣等諸法，但大乘的圓教不隨便說，說了，恐一般群衆驚疑。佛陀只有等待衆生根機成熟，才加以宣說，如同轉輪聖王解髻中明珠與功臣。
醫子喻 《如來壽量品》中的一則譬喻：有一群兒女中毒了，父親開藥給兒女吃，但是兒女不聽話，不肯服用。父親不得已，只好離家出走，到遠方去，不久傳訊回來給兒女們，說他已死在外地了。兒女一聽，霎時驚醒過來，深感過去虧負父親，便把父親開的藥方服下，病就好起來了。
藥，有各種的藥性。要“對症”，才能“下藥”。對于良醫所開的藥方，要能信賴服用；但是庸醫所開的藥方，則不能照單接收。現今的世界，舉世滔滔充斥著邪魔外道，如果不慎信了不當的宗教，等于是服錯了藥一樣的可怕。我們奉行佛法，服下佛法的這一帖良藥，便能身心健康，造福社會人群。
%《妙法蓮華經》的修持
隨喜功德：《法師品》第十雲：“如來滅度之後，若有人聞《妙法蓮華經》，乃至一句、一偈、一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅叁藐叁菩提記。”做人，有隨喜功德的性格是很重要的，如果沒有，必須努力的培養。
恭敬不輕：《常不輕菩薩品》雲：“爾時，有一菩薩比丘名常不輕，得大勢。以何因緣名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜、贊歎，而作是言：我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。”常不輕菩薩稱贊別人可以成佛，人家不一定高興，甚至打他、罵他，但是常不輕菩薩還是說：“我深敬汝等，汝等皆當作佛。”假如我們能尊重別人，把對方當佛祖、聖賢一樣的恭敬，乃至不輕視弱小、卑微的人，由這樣一顆尊重與平等的心，必能締造我們的家庭、社會、國家、全世界成爲一個幸福快樂的新世界。
普門示現：指的就是大慈大悲救苦救難的觀世音菩薩。《普門品》雲：“若有國土衆生應以佛身得度者，即現佛身而爲說法；應以小王身、長者身、居士身、宰官身、婆羅門身、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婦女、童男、童女之身，即皆現之，而爲說法。”這就是觀世音菩薩以叁十二應化身來度化衆生的“普門示現”。其實，每一個人都可以成爲觀世音菩薩的普門示現，例如：參與義工行列，幫助社會上孤苦貧困的人；人人做警察，維護社會治安；人人做清道夫，做好環境保護等。
一心稱名：以專心的稱念名號，作爲日常的修持。《普門品》說：“若有無量百千萬億衆生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。”
“一心”很重要，因爲一心能除苦。阿難尊者的背部長了一個膿瘡，醫師耆婆要爲阿難開刀治療。耆婆想到了一個方法，就是選在阿難聽聞佛陀講經，一心專注的時候，一刀劃下，便可取出膿瘡。開完刀，耆婆問阿難：“會痛嗎？”阿難回答：“一點感覺也沒有！”一心稱名的“名”，代表功德、清淨、慈悲、喜舍。把佛菩薩的功德所薰集的名號，念念相續，自然也會從心中産生功德、清淨。
四安樂行：“常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中”，忍辱能安樂。“忍”，可說是《法華經》裏的“戒行”。《安樂行品》第十四：“佛告文殊師利：若菩薩摩诃薩于後惡世說是經，當安住四安樂行法。”四安樂行，就是身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行。
佛陀開示我們，身體要遠離殺、盜、淫等惡事，常行善事；口裏要常說柔軟語、慈悲語、贊歎語；心意所想的都是慈悲喜舍，所有的願望都是清淨誓願，這樣子修“忍”，才能安樂。
六根清淨：指眼、耳、鼻、舌、身、意的清淨修行。《法師功德品》第十九雲：“爾時，佛告常精進菩薩摩诃薩：若善男子善女人受持是《法華經》，若讀、若誦、若解說、若書寫，是人當得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德。以是功德莊嚴六根，皆令清淨。”
將肉眼修成慈悲眼，修成佛眼俯視衆生，修成法眼見到真理。將耳朵修得會善聽，把壞話聽成好話，把好話聽成真理。不僅要善聽，還要“谛聽”注意聽、全聽；不是聽一面之詞。鼻根善嗅諸佛戒定慧清淨善法，而非紅塵中貪、瞋、癡的濁氣。舌根“舌燦蓮花”，善嚐般若慈悲法味，善說建設性的語言，而非搬弄是非。身根善調飲食、呼吸，健全自己的身心，而非戕害健康。意根是前五根的雙眼與前導，“心淨則國土淨”意根清淨，其他前五根自然清淨。這就是六根的修行。
《天臺宗 貳、天臺宗的經論依據》全文閱讀結束。