..續本文上一頁滅之” ，如果說還會生起驕慢，那麼驕慢應當趕緊消滅，驕慢應該很快被消除。
比丘稱乞士，而不叫乞丐，兩者是有本質上的區別。第一，比丘不是以乞食爲職業，不積蓄除“叁衣一缽”外的任何財物。第二，比丘乞食有一定的規矩。按“十二頭陀行”說法，有“常行乞食”，就是對于所得到的飲食，以平常心行對待，不能有好惡的想法。有“次第乞食”，就是沿街依次第不擇貧富平等乞食。有“受一食法”，就是一天食一餐，不貪。這是比丘乞食的基本要求。
一個人的服裝穿著、社會身份確定，的確能夠影響一個人。就以出家人爲例，頭光光，身穿和尚衫，的確對出家人的思想行爲有影響。我們從“頭光光，身穿和尚衫”以來，比如乘坐公共汽車，見到身旁有老弱病殘人士站著，我們看到自己的和尚衫，想及出家身份，盡管我們也很疲倦，但是我們會自動向他們讓座。“瞻前顧後輕移步”，從看前面突然要往後看時，我們也會輕輕地移動腳步緩慢轉身。向左右看時，我們還要“左右回施半展眸”等等，規矩挺多。
當要驕慢，想起自己是出家人，衆生個個都是佛時，得罪不起，當下即除驕慢。認識自己的身份來消除驕慢，的確是個好辦法。我是叁寶弟子，謹守叁寶的教導，斷惡行善，除煩惱證菩提，爲叁寶爭榮光，“若起驕慢，當疾滅之”。“自見如是。若起驕慢，當疾滅之”。
“自見如是”一句，按《佛遺教經論疏節要》說法，是“智慧成就”。智慧，有覺察反省、斷惡修善的能力。看似簡單的摸摸光腦門，看看僧裝，而能起覺察作用，而去除驕慢，確實還是需要很高的智慧、很高的悟性、很高的道德觀念，很高的團體意識。這裏頭所表現的，就是“智慧成就”。簡簡單單的“自見如是”四個字便告訴人們要修習智慧，提高悟性，“常當慚恥”，心存道德，才能夠迅速反省，回光返照，戒除驕慢。
(2)爲解脫故除驕慢
經雲：“增長驕慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人？爲解脫故，自降其身而乞耶。”
一旦生起驕慢，就應當馬上予以消除。如果不消除，還讓驕慢一而再，再而叁的發生，或者驕慢越來越大，這就叫“增長驕慢”。完了！“增長驕慢，尚非世俗白衣所宜。”宜，意思是適宜、相宜。白衣，古印度世俗人崇尚穿白衣。因此，佛經常用白衣，泛指世俗人。有驕慢，這對世俗人來說是難免的。但是“增長驕慢”，也是世俗人所不適宜的，是世俗人所不高興看到的。大家都熟悉這些平常用語，諸如，“虛心使人進步，驕傲使人落後”、“驕兵必敗”、“不知而自以爲知，百禍之宗也”等等，都說明了驕慢確實爲世人所討厭。討厭他人驕慢，自個難免驕慢。
我們看《易經》六十四卦中，只有一卦--六爻全吉，其它沒有一卦全好。這是很特殊的一卦。這六爻全吉的一卦，就是“謙卦”。可見“謙卦”的特殊意義。卦文說：“滿招損，謙受益。”滿，謂自己學問已經爆滿，沒有辦法再添加了，意思是天下學問都知曉，這種態度就是驕慢。驕慢必然招至損害，謙虛自然受益。道家老子向世人展示寶物：“我有叁寶：曰慈、曰儉、曰不敢爲天下先。”世人以爲金銀真珠是寶，在老子看來世間一切寶物都沒有比這叁樣更寶。這個“不敢爲天下先”，說的就是謙卑、謙虛。理想、創意等可以爲天下先，但是驕慢不得，老子都不敢，你敢！孔夫子在《論語》中也講述：“君子無衆寡，無小大，無敢慢。”何爲君子？這裏有叁個標准，其中一個標准就是不敢驕慢。爲人謙虛不驕慢， 這是世間聖賢共同遵循的。所以，佛說，驕慢，或增長驕慢，尚且不是世間人所適宜、所鼓勵的。“何況出家入道之人？爲解脫故，自降其身而乞耶。”
“出家入道之人”，出家入佛道修行人，爲了解脫生死痛苦煩惱，“自降其身”，自己降低自己的身份而爲乞丐，不應該有驕慢。爲什麼出家人要飯當乞丐？是爲了降低身份，爲了去除貪心，也是爲了消除驕慢。佛在世時，出家人中，有許多是王族出身，也有許多是婆羅門等貴族出身。他們爲了解脫，爲了修行，統統降低身份，變貴族身份成乞丐身份。要飯當乞丐，這在當時社會應該是生活在最低層的民衆，身份當然低。看來，出家人特意降低身份，其中有一重要意義那就是爲了消除驕慢。
比丘托缽乞食，現在東南亞一些國家還保留這一傳統。中國僧人早已是從事勞動生産，自給自養，以免招來社會譏謙。中國僧人自力更生，自起夥食，但“爲解脫故”，一樣戒除驕慢。戒除驕慢的精神沒有變。
出家爲解脫故，不敢傲慢。不要說不如對方不能傲慢，就是證得果位也不敢傲慢。《金剛經》中佛問：“須菩提！于意雲何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？”須陀洹能不能想“我證得須陀洹果”嗎？你看須菩提是怎麼回答的？須菩提言：“不也！”不這樣想。雖然，證得須陀洹果，但從不執著。正因爲沒有執著，因而不標榜不驕慢。
我慢是慢之根本，斷我慢則除一切慢。
四、我不敢輕慢
佛陀舍棄王位出家，托缽乞食，“自降其身”，自動放棄社會最高階層的太子身份，當“乞士”比丘，身份比平民還要低，放低身段，這其中一個意義就是爲了去除驕慢。我是比丘，我不敢輕慢。
佛教徒都知道拜佛，也都有拜佛的經驗，而大多數佛徒每天都有拜佛的常課，更有佛徒以拜佛爲修行功課。至于爲什麼要拜佛？拜佛人常說，“那是消業培福開智慧”的法門。其實，拜佛還有一個重要的意義：那就是去除驕慢。
拜佛，我用我吃飯用的手去接對方走路的腳板，我俯低我尊貴的高高在上的頭抵觸到地上拜你，用這種方式就是形象地告訴拜者要去除我慢。這是最典型的謙卑。拜佛禮佛，天天拜佛禮佛，恭敬虔誠得不得了，但是心中驕慢有沒有減少？心中驕慢有沒有消除？這不得不引起反思！否則，就是被蓮池大師說中了：“五體虛懸空費力，骷髅磕破也徒然。”通過禮佛，這便是一堂“除傲慢”的品德教育課。在佛教中每尊塑像每樣法具每種儀規，那都是一種教育。
說起“我不敢輕慢”，讓我們想起了佛教中在這方面最典範的一位人物，那便是《法華經》中的常不輕菩薩。在《法華經·常不輕菩薩品》中佛說，在“乃往古昔”，威音王如來時代的像法期間，有一菩薩比丘名常不輕。這位常不輕比丘，後來成佛了，就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛爲什麼能夠成佛呢？在《法華經》中，我們得知這與常不輕比丘的修行有關系。常不輕比丘修什麼法門？這從他的名號中就告訴了我們一切。
他“以何因緣，名常不輕？”佛告訴我們，“時有四衆，計著于法。”當時，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆人等“計著于法”，理論多于實踐，或光有理論沒有真修，沈迷于紙上談兵滔滔空談。而他呢！凡遇見“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜贊歎。”並且說“我深敬汝等，不敢輕慢。”爲什麼呢？常不輕說，“汝等皆行菩薩道，當得作佛。”他不僅這樣，還前往各地向以上四衆禮拜贊歎，“而作是言：我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。”常不輕比丘用實際行動來影響他們，但是，許多人便不領情，還以爲他神經有病。還有人罵他“白癡無智”。而常不輕比丘，遭受如此惡言羞辱，心仍“不生嗔恚”，更加禮拜贊歎對方。更有甚者，“或以杖木瓦石”打他，他雖然遠走躲避，但猶高聲唱說：“我不敢輕慢你們，你們都能作佛。”就因爲這樣，他被“號之爲常不輕”！釋迦佛祖的前身是這樣修行的。
經中特別講到，常不輕菩薩比丘，“不專讀誦經典，但行禮拜贊歎”，“常作是言：我不敢輕視汝等”，修謙恭法門，更大力宣揚“謙虛不傲慢”、“恭敬贊歎他人”這個法門的功德利益，最終修成了釋迦牟尼佛。爲什麼稱常不輕爲菩薩比丘呢？因爲他雖是比丘，但他所作所爲是菩薩行。
當時，那些打罵輕視常不輕比丘的傲慢人們結果怎麼樣呢？《法華經》中，佛告訴我們：他們中有些人後來受感動“信伏隨從”，也開始謙虛不傲慢，加入了這個修行行列，最終也一一成佛；而那些不思悔改，“以嗔恚意，輕賤我故，二百億劫，常不值佛，不聞法，不見僧，千劫于阿鼻地獄受大苦惱，畢是罪己，複遇常不輕菩薩教化阿耨多羅叁藐叁菩提，得大勢”，而成無上菩提。爲何這些傲慢的人們最終也能成佛呢？因爲：第一，他們是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四衆人等，雖有傲慢，但讀誦經文有些善根；第二，常不輕比丘禮拜贊歎他們的同時還趁機爲他們講述《法華經》。雖然，這些傲慢的四衆人最終也成佛，但是，因傲慢而遭受了“二百億劫”“千劫”的漫長的“大苦惱”。傲慢讓他付出了沈重的代價。
“我不敢輕視汝！”智參禅師對一位名爲雷卒的乞丐說。雷卒是乞丐，是一個到處流浪的孤老乞丐，70多歲了還挑著破舊被褥床墊衣服到處流浪乞食，很是可憐。他每到這一地區乞討，便住宿福建興慶寺，一年要來好幾趟。寺中各位都對他很客氣。一日，寺主智參禅師又將好飯好菜款待他，他嫌飯菜來遲了，發起脾氣，他脾氣很怪，禅師說：“我們還未用餐。”又說：“你息怒，我不敢輕視汝！汝是佛！”佛經中說的“常不輕比丘”，現實生活中也有人在效法，智參禅師就是一位。人們都說佛法離現實生活很遙遠，其實，只要人們用心樂意去作還是可以在現實人生中展現佛法意境。
下級對上級，自然謙卑。上級對下級，也需要謙卑。乞者對施者，自然謙卑。施者對乞者，更要謙卑。否則，付出很多，幫助人很多，也許到頭來是“好事變壞了”。以傲慢心作好事是結不出清淨果實的。
《《佛遺教經講解》戒驕慢》全文閱讀結束。