..续本文上一页灭之” ，如果说还会生起骄慢，那么骄慢应当赶紧消灭，骄慢应该很快被消除。
比丘称乞士，而不叫乞丐，两者是有本质上的区别。第一，比丘不是以乞食为职业，不积蓄除“三衣一钵”外的任何财物。第二，比丘乞食有一定的规矩。按“十二头陀行”说法，有“常行乞食”，就是对于所得到的饮食，以平常心行对待，不能有好恶的想法。有“次第乞食”，就是沿街依次第不择贫富平等乞食。有“受一食法”，就是一天食一餐，不贪。这是比丘乞食的基本要求。
一个人的服装穿着、社会身份确定，的确能够影响一个人。就以出家人为例，头光光，身穿和尚衫，的确对出家人的思想行为有影响。我们从“头光光，身穿和尚衫”以来，比如乘坐公共汽车，见到身旁有老弱病残人士站着，我们看到自己的和尚衫，想及出家身份，尽管我们也很疲倦，但是我们会自动向他们让座。“瞻前顾后轻移步”，从看前面突然要往后看时，我们也会轻轻地移动脚步缓慢转身。向左右看时，我们还要“左右回施半展眸”等等，规矩挺多。
当要骄慢，想起自己是出家人，众生个个都是佛时，得罪不起，当下即除骄慢。认识自己的身份来消除骄慢，的确是个好办法。我是三宝弟子，谨守三宝的教导，断恶行善，除烦恼证菩提，为三宝争荣光，“若起骄慢，当疾灭之”。“自见如是。若起骄慢，当疾灭之”。
“自见如是”一句，按《佛遗教经论疏节要》说法，是“智慧成就”。智慧，有觉察反省、断恶修善的能力。看似简单的摸摸光脑门，看看僧装，而能起觉察作用，而去除骄慢，确实还是需要很高的智慧、很高的悟性、很高的道德观念，很高的团体意识。这里头所表现的，就是“智慧成就”。简简单单的“自见如是”四个字便告诉人们要修习智慧，提高悟性，“常当惭耻”，心存道德，才能够迅速反省，回光返照，戒除骄慢。
(2)为解脱故除骄慢
经云：“增长骄慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人？为解脱故，自降其身而乞耶。”
一旦生起骄慢，就应当马上予以消除。如果不消除，还让骄慢一而再，再而三的发生，或者骄慢越来越大，这就叫“增长骄慢”。完了！“增长骄慢，尚非世俗白衣所宜。”宜，意思是适宜、相宜。白衣，古印度世俗人崇尚穿白衣。因此，佛经常用白衣，泛指世俗人。有骄慢，这对世俗人来说是难免的。但是“增长骄慢”，也是世俗人所不适宜的，是世俗人所不高兴看到的。大家都熟悉这些平常用语，诸如，“虚心使人进步，骄傲使人落后”、“骄兵必败”、“不知而自以为知，百祸之宗也”等等，都说明了骄慢确实为世人所讨厌。讨厌他人骄慢，自个难免骄慢。
我们看《易经》六十四卦中，只有一卦--六爻全吉，其它没有一卦全好。这是很特殊的一卦。这六爻全吉的一卦，就是“谦卦”。可见“谦卦”的特殊意义。卦文说：“满招损，谦受益。”满，谓自己学问已经爆满，没有办法再添加了，意思是天下学问都知晓，这种态度就是骄慢。骄慢必然招至损害，谦虚自然受益。道家老子向世人展示宝物：“我有三宝：曰慈、曰俭、曰不敢为天下先。”世人以为金银真珠是宝，在老子看来世间一切宝物都没有比这三样更宝。这个“不敢为天下先”，说的就是谦卑、谦虚。理想、创意等可以为天下先，但是骄慢不得，老子都不敢，你敢！孔夫子在《论语》中也讲述：“君子无众寡，无小大，无敢慢。”何为君子？这里有三个标准，其中一个标准就是不敢骄慢。为人谦虚不骄慢， 这是世间圣贤共同遵循的。所以，佛说，骄慢，或增长骄慢，尚且不是世间人所适宜、所鼓励的。“何况出家入道之人？为解脱故，自降其身而乞耶。”
“出家入道之人”，出家入佛道修行人，为了解脱生死痛苦烦恼，“自降其身”，自己降低自己的身份而为乞丐，不应该有骄慢。为什么出家人要饭当乞丐？是为了降低身份，为了去除贪心，也是为了消除骄慢。佛在世时，出家人中，有许多是王族出身，也有许多是婆罗门等贵族出身。他们为了解脱，为了修行，统统降低身份，变贵族身份成乞丐身份。要饭当乞丐，这在当时社会应该是生活在最低层的民众，身份当然低。看来，出家人特意降低身份，其中有一重要意义那就是为了消除骄慢。
比丘托钵乞食，现在东南亚一些国家还保留这一传统。中国僧人早已是从事劳动生产，自给自养，以免招来社会讥谦。中国僧人自力更生，自起伙食，但“为解脱故”，一样戒除骄慢。戒除骄慢的精神没有变。
出家为解脱故，不敢傲慢。不要说不如对方不能傲慢，就是证得果位也不敢傲慢。《金刚经》中佛问：“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念：我得须陀洹果不？”须陀洹能不能想“我证得须陀洹果”吗？你看须菩提是怎么回答的？须菩提言：“不也！”不这样想。虽然，证得须陀洹果，但从不执著。正因为没有执著，因而不标榜不骄慢。
我慢是慢之根本，断我慢则除一切慢。
四、我不敢轻慢
佛陀舍弃王位出家，托钵乞食，“自降其身”，自动放弃社会最高阶层的太子身份，当“乞士”比丘，身份比平民还要低，放低身段，这其中一个意义就是为了去除骄慢。我是比丘，我不敢轻慢。
佛教徒都知道拜佛，也都有拜佛的经验，而大多数佛徒每天都有拜佛的常课，更有佛徒以拜佛为修行功课。至于为什么要拜佛？拜佛人常说，“那是消业培福开智慧”的法门。其实，拜佛还有一个重要的意义：那就是去除骄慢。
拜佛，我用我吃饭用的手去接对方走路的脚板，我俯低我尊贵的高高在上的头抵触到地上拜你，用这种方式就是形象地告诉拜者要去除我慢。这是最典型的谦卑。拜佛礼佛，天天拜佛礼佛，恭敬虔诚得不得了，但是心中骄慢有没有减少？心中骄慢有没有消除？这不得不引起反思！否则，就是被莲池大师说中了：“五体虚悬空费力，骷髅磕破也徒然。”通过礼佛，这便是一堂“除傲慢”的品德教育课。在佛教中每尊塑像每样法具每种仪规，那都是一种教育。
说起“我不敢轻慢”，让我们想起了佛教中在这方面最典范的一位人物，那便是《法华经》中的常不轻菩萨。在《法华经·常不轻菩萨品》中佛说，在“乃往古昔”，威音王如来时代的像法期间，有一菩萨比丘名常不轻。这位常不轻比丘，后来成佛了，就是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛为什么能够成佛呢？在《法华经》中，我们得知这与常不轻比丘的修行有关系。常不轻比丘修什么法门？这从他的名号中就告诉了我们一切。
他“以何因缘，名常不轻？”佛告诉我们，“时有四众，计著于法。”当时，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众人等“计著于法”，理论多于实践，或光有理论没有真修，沉迷于纸上谈兵滔滔空谈。而他呢！凡遇见“比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，皆悉礼拜赞叹。”并且说“我深敬汝等，不敢轻慢。”为什么呢？常不轻说，“汝等皆行菩萨道，当得作佛。”他不仅这样，还前往各地向以上四众礼拜赞叹，“而作是言：我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”常不轻比丘用实际行动来影响他们，但是，许多人便不领情，还以为他神经有病。还有人骂他“白痴无智”。而常不轻比丘，遭受如此恶言羞辱，心仍“不生嗔恚”，更加礼拜赞叹对方。更有甚者，“或以杖木瓦石”打他，他虽然远走躲避，但犹高声唱说：“我不敢轻慢你们，你们都能作佛。”就因为这样，他被“号之为常不轻”！释迦佛祖的前身是这样修行的。
经中特别讲到，常不轻菩萨比丘，“不专读诵经典，但行礼拜赞叹”，“常作是言：我不敢轻视汝等”，修谦恭法门，更大力宣扬“谦虚不傲慢”、“恭敬赞叹他人”这个法门的功德利益，最终修成了释迦牟尼佛。为什么称常不轻为菩萨比丘呢？因为他虽是比丘，但他所作所为是菩萨行。
当时，那些打骂轻视常不轻比丘的傲慢人们结果怎么样呢？《法华经》中，佛告诉我们：他们中有些人后来受感动“信伏随从”，也开始谦虚不傲慢，加入了这个修行行列，最终也一一成佛；而那些不思悔改，“以嗔恚意，轻贱我故，二百亿劫，常不值佛，不闻法，不见僧，千劫于阿鼻地狱受大苦恼，毕是罪己，复遇常不轻菩萨教化阿耨多罗三藐三菩提，得大势”，而成无上菩提。为何这些傲慢的人们最终也能成佛呢？因为：第一，他们是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众人等，虽有傲慢，但读诵经文有些善根；第二，常不轻比丘礼拜赞叹他们的同时还趁机为他们讲述《法华经》。虽然，这些傲慢的四众人最终也成佛，但是，因傲慢而遭受了“二百亿劫”“千劫”的漫长的“大苦恼”。傲慢让他付出了沉重的代价。
“我不敢轻视汝！”智参禅师对一位名为雷卒的乞丐说。雷卒是乞丐，是一个到处流浪的孤老乞丐，70多岁了还挑着破旧被褥床垫衣服到处流浪乞食，很是可怜。他每到这一地区乞讨，便住宿福建兴庆寺，一年要来好几趟。寺中各位都对他很客气。一日，寺主智参禅师又将好饭好菜款待他，他嫌饭菜来迟了，发起脾气，他脾气很怪，禅师说：“我们还未用餐。”又说：“你息怒，我不敢轻视汝！汝是佛！”佛经中说的“常不轻比丘”，现实生活中也有人在效法，智参禅师就是一位。人们都说佛法离现实生活很遥远，其实，只要人们用心乐意去作还是可以在现实人生中展现佛法意境。
下级对上级，自然谦卑。上级对下级，也需要谦卑。乞者对施者，自然谦卑。施者对乞者，更要谦卑。否则，付出很多，帮助人很多，也许到头来是“好事变坏了”。以傲慢心作好事是结不出清净果实的。
《《佛遗教经讲解》戒骄慢》全文阅读结束。