..續本文上一頁。我們每個人就自己的思想，自身對照一下：我們用功修行念佛，最愁最怕的就是妄想太多，但是大圓滿見教我們，一切思想無論是好是壞都是佛的思想。這怎麼理解呢？所有的思想、所有的想法都是空性。你試試看，現在我們想一樣的東西，或者想飛雲江大橋，或者想國道，或者想家裏的汽車。無論想什麼，想的時候，所想到的相如同影子一樣就從頭腦裏出來了。沒有想的時候，影子就沒了。我們知道想的是什麼，想的影子的本身皆是緣起法，不生不滅。
因此有想或是沒想，我們的頭腦、我們的心，實際是平等、沒差別。好比房間一樣，你們進來房間是如此，你們走出去房間也是如此，我們人走來走去，客人來了又會走。我們所有的妄想都是如此，打妄想的時候，妄想就來了，實際你別理它，它又會走掉，妄想自己來了又會走，動也不要動，想也不要想，一切妄想也皆是空性。但是我們妄想怎麼打呢？有時打妄想會煩惱，有時妄想打起來會歡喜、會高興，有時打妄想會自私自利，有時打妄想會爲別人好，妄想的本身還有煩惱。所以，我們對妄想要生起同等的慈悲心，對我們的身口意叁業，皆同樣生起空性見和慈悲心，這叫做叁密相應。
真正大圓滿——淨土法門(感受大圓滿)
大圓滿見實際是一種感覺。我們現在坐這裏可以觀想：眼睛看到的這一切都與佛一樣，皆是佛的身體；我所說的一切語言，或者聽見一切的聲音都是佛的聲音，如機器的聲音、雜音，聽見的也是佛的聲音，因爲聲音也是空性，也是緣起的空性；我們心裏所有的想法也是佛的想法，因爲佛要曉得我們凡夫想什麼，凡夫有痛苦佛就有感應。我們心裏想到痛苦的事情就會知道，“哦，凡夫有這樣的痛苦”，對這種痛苦的想法要生起慈悲的心，佛的想法跟我們想法本身相同，本質沒有差別，皆是空性。
但是，我們不知道想法中有慈悲、有空性，佛菩薩知道所有想法皆是空性、皆是慈悲，想法都是一樣。我們說茶杯可以喝茶，佛也曉得茶杯可以喝茶；我們拜佛求佛有功德，佛也這樣說；我們吃飯會飽，佛在那吃飯也一樣會飽。對所有的想法都相同，但這種空性慈悲的見解我們沒有，所以我們不夠圓滿。學習大圓滿法的人，必須要具有這種圓滿見。有了這種圓滿見以後，修行上就非常簡單，無論你吃飯也好、走路也好，睡覺也好、拜佛也好，行住坐臥所作的一切事情，都要感覺到我們內心世界、身體整個是一個圓滿的感覺，一點缺陷也沒有，內心感覺到身體與佛平等，語言與佛平等，聲音與佛平等，想法與佛平等。坐這裏要有這種感覺，感覺到以後不要高興起來，去外面到處說自己跟佛一樣了，這裏說、那裏說，畢竟還是凡夫。凡夫空性是與佛平等，佛性是與佛平等，想到佛性、空性我們內心就安起來，安住到圓滿的感覺當中，無所求、無所得、無所失，每走一步，每念一句佛都是圓滿。
在這裏，我們可以了解淨土法門的“念佛心是佛，妄念是凡夫”與《觀無量壽經》告訴我們的“諸佛如來是法界身”以及大圓滿的“一切色相皆爲佛身”完全一致。“諸佛如來是法界身”，法界身是什麼？十方法界，我們大家都是在法界當中，現在我們所看到的是人道的法界，還有叁惡道的法界和四聖的法界。諸佛如來是法界身，佛的法身、佛的身體是遍一切處、遍一切相、入一切衆生心想中的。佛在我們一切衆生心想裏面，我們的妄想、一切思想皆爲佛意。“是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相、八十隨形好。是心作佛，是心是佛。”你在想佛的時候，你的心已經是佛了，這是《觀無量壽經》和《無量壽經》告訴我們的道理。
當我們清楚地理解教理之後，就需要憑自己對佛菩薩、對圓滿教法的信心，用心去感受你所看到的一切都是佛菩薩的示現，你所聽到的一切都是圓滿的佛的音聲，你內心所想的一切都是佛的想法。那種感覺是什麼？就是你的身口意這叁業，你的外在的種種莊嚴依報，跟佛是無二無別的。所以《梵網經》裏講：“汝是未成佛，我是已成佛。常作如是信，戒品已具足。”也就是說，佛是已成之佛，我們是未成之佛，我們也是佛，佛也是佛，佛佛平等，無有高下。當你生起這種信心和感覺以後，你才能真正得到菩薩戒的戒體。
修大圓滿見先要修加行，加到你人品道德起碼要非常好，也就是說做人道德圓滿了，非常善良，不可能傷害別人，貪嗔癡的心沒有，心裏不貪世間的五欲六塵。以這種心態來用功修行，他感覺到與佛一樣平等，可是他的所作還是非常謙虛、非常平常。平常心是道，跟平常人一樣，沒感覺比別人差或者比別人好，因爲他看到一切色相都是佛身，自己與其他衆生也跟佛平等。所以《華嚴經》中說：“於一塵中塵數佛，各處菩薩衆會中，無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿”，就是無盡法界所有的灰塵，每個塵都與佛圓滿平等，這就是大圓滿見。依照大圓滿見來看，我們漢傳佛法的淨土法門，具足“真、正、大、圓、滿”五個字，因此，這就歸結到今天對大家說的中心思想，即淨土法門是真正大圓滿。
真正大圓滿——淨土法門(漢傳佛教中的大圓滿思想)
一切衆生皆有如來智慧德相
《華嚴經》是佛陀成道後最初說的一部經典，代表了如來修證的最高境界。釋迦佛把開悟的第一句話，就在經中和盤托出。我們大家看經書經常可以看得到的，所謂“奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，但以妄想顛倒執著而不能證得。若離妄想，一切智、自然智、無礙智，自得現前。”意思是我們大家現在的相貌，這個德相就是佛的德相，現在的智慧就是佛的智慧，但由于我們的妄想和執著把這個智慧德相給蓋住了，故而就看不出你有什麼智慧了。事實上，每個人都擁有無比巨大的智慧，你想要的東西一定會得到，你想得再多一點那它就能提前實現。
比如說你念佛念了十句，你打妄想只打了九個，你念佛先成就，妄想後成就；如果你打妄想打了十個，念佛只念了九個，那你就妄想先成就，念佛後成就。這個心的力量都是因即是果、果即是因。你種下多少因，它就得到多少果。一個非常希望善良的人，每天都想著善意的事情，白天想、晚上想，他一定會成一個非常善良的人；一個想自己家庭美滿的人，他每天想的是家庭美滿的感覺，他一定會很美滿，除非他想到美滿後又立馬去抱怨別人，說：都是他害的，都是這個人不聽話，都是這個兒子怎麼樣怎麼樣。如果你每天想到的都是不聽話，都是不圓滿，都是那些讓你生氣的事情，那你的家庭就很難圓滿了。所以，一個有嫉妒心的人，一個有嗔恨心的人，一個貪欲不滿的人，他的世界就不可能圓滿。
心是沒有自我的
所以，我們大家要明白：你自己的想法有決定性的作用！佛一開始在《華嚴經》中就把他所成就的最高境界告訴了我們：一切衆生都有跟佛完全平等的德性。我們大家的身心內在、我們的本質跟佛是沒有差別的，只是我們有過多的想法——過多偏激的想法！你的一切想法、一切思想都是跟佛一樣的，並沒有什麼奇怪也沒有什麼不好，只是我們執著了我們不好的感覺。
我們執著地感覺這是“我”，那是“他”，“這個東西我要，他不能要”，這種人我是非的心一旦生起來，就會牢牢地抓住，在那裏鬥爭不已。你的煩惱就都是以“我”爲中心，圍繞人我是非，與父母兄弟姊妹、甚至與自己的丈夫(妻子)之間都有矛盾，總想著把自我保護好。你若不能把這顆心給化解掉，那你跟這個世界永遠都是隔離的，你永遠都會是孤獨的一個！
佛告訴我們：“我們大家這顆心是沒有自我的。”若你沒有自我了，那你的生命就會看見一切衆生都在這裏。大家都是沒有自我的，我們在一起結合成一個整體，一個是右手，一個是左手，一個是眼睛，一個是眉毛，大家都和諧在一起。既是一個非常完美的整體，那又何必要爭來爭去呢？就像有一條蛇，它的尾巴因爲總是要跟著蛇頭走，因此跟在後面就越來越生氣。于是就說：“我跟你是一樣的材料，可你卻總在前面，而我永遠跟在你後面跑，憑什麼由你來帶頭而不能我來帶頭呢？”蛇尾巴鬧個不停，吵得蛇頭實在受不了了，就說：“行！行！那就讓你來帶路，我跟在後面。”這下蛇尾巴高興了，終于輪到它來帶頭了。可因爲它不長眼睛啊，一帶頭就帶到懸崖下面摔死了。一個沒有智慧的人卻老要別人聽自己的話，聽他的話就完蛋了，因爲我們自己都有我執，都有貪嗔癡煩惱。你帶著貪嗔癡煩惱的這種心態去完成人生的使命，你的人生就越來越完蛋！
但是，佛菩薩說我們每個人本來都是圓滿的，就是因爲這種強烈的“我”的固執存在的問題。實際上你不應該這麼固執，應該明白什麼是無我。就像那條蛇的尾巴一樣，它應該想到沒有自己，蛇頭該怎麼走就怎麼走，蛇頭到哪裏其實蛇尾巴也就到哪裏，蛇頭吃進去的營養蛇尾巴也同樣得到了。這個世界如果有人有成就了，那我們大家同樣也會得到幸福、快樂、安心和加持。
《華嚴經》的兩大思想
在《華嚴經》裏，佛給我們開示了一切衆生都跟佛平等的這種最究竟的法門，整個《華嚴經》裏有兩大思想是至關重要的。
1．心佛衆生叁無別
第一個就是心、佛、衆生叁無差別。
我們這顆心與外在的衆生，與圓滿成就的佛是沒有什麼差別的。很多人都覺得這是教理，按理說是沒有差別的。可事實上，佛講的話都是諸法實相。佛沒有诳語，沒有虛妄的語言，他講心、佛、衆生叁無差別，那心、佛、衆生一定是沒有差別的。衆生跟佛本質上確實沒有差別，從相上看也沒有差別。只因我們執著，沒有開發出佛的智慧，我們的感覺就會有千差萬別。
若我們現在能確信自己的這顆心跟一切衆生、跟圓滿成就的佛已經完全平等，沒有差別了。“是法平等，無有高下”，這是非常殊勝圓滿的。你完全相信並且你去感覺，最關鍵的地方…
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